Prahlāda Mahārāja não cumpria as ordens de seus professores, pois estava sempre empenhado em adorar o Senhor Viṣṇu. Conforme descrito neste capítulo, Hiraṇyakaśipu tentou matar Prahlāda Mahārāja, mesmo sendo picado por uma cobra e colocando-o sob os pés de elefantes, mas não teve sucesso. O mestre espiritual de Hiraṇyakaśipu, Śukrācārya, teve dois filhos chamados Ṣaṇḍa e Amarka, a quem Prahlāda Mahārāja foi confiado para a educação. Embora os professores tentassem educar o menino Prahlāda em política, economia e outras atividades materiais, ele não se importava com suas instruções. Em vez disso, ele continuou a ser um devoto puro. Prahlāda Mahārāja nunca gostou da ideia de discriminar entre amigos e inimigos. Por ser espiritualmente inclinado, ele era igual a todos. Certa vez, Hiraṇyakaśipu perguntou a seu filho qual a melhor coisa que ele havia aprendido com seus professores. Prahlāda Mahārāja respondeu que um homem absorto na consciência material da dualidade, pensando: “Isto é meu e pertence ao meu inimigo”, deveria desistir de sua vida de chefe de família e ir para a floresta para adorar o Senhor Supremo. Quando Hiraṇyakaśipu ouviu de seu filho sobre o serviço devocional, ele decidiu que aquele garotinho havia sido contaminado por um amigo na escola. Assim, ele aconselhou os professores a cuidar do menino para que ele não se tornasse um devoto consciente de Kṛṣṇa. No entanto, quando os professores perguntaram a Prahlāda Mahārāja por que ele estava indo contra seus ensinamentos, Prahlāda Mahārāja ensinou aos professores que a mentalidade de propriedade é falsa e que ele estava, portanto, tentando se tornar um devoto puro do Senhor Viṣṇu. Os professores, muito zangados com esta resposta, castigaram e ameaçaram o menino com muitas condições terríveis. Eles o ensinaram o melhor que podiam e depois o levaram até seu pai. Hiraṇyakaśipu afetuosamente pegou seu filho Prahlāda no colo e então perguntou a ele qual a melhor coisa que ele havia aprendido com seus professores. Como de costume, Prahlāda Mahārāja começou a elogiar os nove processos de serviço devocional, como śravaṇam e kīrtanam. Assim, o Rei dos demônios, Hiraṇyakaśipu, estando extremamente zangado, castigou os professores, Ṣaṇḍa e Amarka, por terem treinado Prahlāda Mahārāja erroneamente. Os chamados professores informaram ao Rei que Prahlāda Mahārāja era automaticamente um devoto e não ouvia suas instruções. Quando eles se provaram inocentes, Hiraṇyakaśipu perguntou a Prahlāda onde ele havia aprendido viṣṇu-bhakti. Prahlāda Mahārāja respondeu que aqueles que estão apegados à vida familiar não desenvolvem a consciência de Kṛṣṇa, seja pessoal ou coletivamente. Em vez disso, eles sofrem repetidos nascimentos e mortes neste mundo material e continuam simplesmente mastigando o que foi mastigado. Prahlāda explicou que o dever de todo homem é se abrigar em um devoto puro e, assim, tornar-se elegível para compreender a consciência de Kṛṣṇa.
Enfurecido com a resposta, Hiraṇyakaśipu jogou Prahlāda Mahārāja de seu colo. Visto que Prahlāda era tão traiçoeiro que se tornou um devoto de Viṣṇu, que matou seu tio Hiraṇyākṣa, Hiraṇyakaśipu pediu a seus assistentes que o matassem. Os assistentes de Hiraṇyakaśipu golpearam Prahlāda com armas afiadas, jogaram-no sob os pés de elefantes, sujeitaram-no a condições infernais, jogaram-no do pico de uma montanha e tentaram matá-lo de milhares de outras maneiras, mas sem sucesso. Hiraṇyakaśipu, portanto, ficou cada vez mais com medo de seu filho Prahlāda Mahārāja e o prendeu. Os filhos do mestre espiritual de Hiraṇyakaśipu, Śukrācārya, começaram a ensinar Prahlāda à sua maneira, mas Prahlāda Mahārāja não aceitou suas instruções. Enquanto os professores estavam ausentes da sala de aula, Prahlāda Mahārāja começou a pregar a consciência de Kṛṣṇa na escola e, por meio de suas instruções, todos os seus amigos de classe, os filhos dos demônios, tornaram-se devotos como ele.