誦「皈依僧」時，觀想從顯教僧伽聲聞、緣覺、菩薩三類、密宗僧伽空行與護法眾降注甘露和淨治自他一切有情。依僧伽所集的罪障計有：分裂僧團、劫奪僧財、譭謗僧伽、護法定期朵瑪斷缺等等。這些依僧伽所集的罪障，縱然經過四力懺悔，仍需領受少分異熟果，否則的話不能清淨，例如華月嚴法師的故事52。所以，這些罪比依法與佛所造的惡業更為厲害。由於我們這地方有許多僧伽，而且我們也經常要與僧伽打交道，極易犯這些過失，故應謹慎小心。
「破僧伽輪」只發生在佛在世時，現在不可能有，但與之類似的擾亂僧團之事卻時有發生。「聖僧伽」是指已現證空性之人，緇素均可，一人即足；如果是凡夫的話，則至少四名一組的清淨比丘方構成僧伽。因此，在是凡夫的情況下，如果某人在下至四人的僧眾中挑撥離間，從而形成意見不合的二派，這就構成了「擾亂僧團」。其結果是，不但是這個人，所有參與此事者，都將手牽手地走向地獄。過去有—叫做賽協（明智）的格西，因他是在擾亂僧團後死的，所以格西敦巴說：「我的賽協如果死在三年前，死的就是一個三藏法師，可是他晚死了三年。」說明「他的栓橛53就是寺院」和指出賽協現在仍住地獄，似已成為講「道次第」眾上師的口傳。據說那個地區被罪惡之火所燒，有人在那裡修了十二年也生不起任何證德。某些出家人覺得自己與別人合下來，而稱「我們」、「你們」，在僧團中分黨結派，貪著自黨、瞋恨他派，我想這就是擾亂僧團的根本所在吧！如果僧伽意見不合，誦讀聞思和修習靜慮就都不會興盛，這是導致聖教衰敗的罪魁禍首！所以當如經中所說：
「僧和合為樂，和合苦行樂。」54
僧團大眾當以團結為上。
「劫奪僧財』，是是指阻止別人供養僧伽、不向僧伽繳納先前允諾的稅、未經僧伽同意擅用公共財物等，這些事對寺院總管等人來講，是很容易犯的。某些寺院裡派出的對外聯絡僧，為了向施主表示親熱，故意說不需要那麼多供養而使僧伽的供養減少。即便減少一片酥油，也是阻止別人供養。阻止供養者將墮入無間地獄，犯其他幾種行將墮入獨一地獄，後者如《僧護因緣經》中所說。
當聖僧護從龍界返回時，在大海邊見到許多「獨一地獄」，這些有情地獄的形狀，有的像繩子，有的像鍋子，也有像掃帚、臼、柱子、牆和如繩緊束的東西，並發出哀怨聲。當儈護問佛這些是造什麼業的報應時，佛解釋說：「如繩」和「如帚」有情地獄，是因為在迦葉佛教法時，那些人未經允許而擅用屬於僧伽公共財物的繩子和掃帚的報應；「如鍋」，是因為以前有一位僕人在煎藥時，有幾個比丘對他說了些不好聽的話，他憤而將鍋打破之果；「如臼」，是因為以前有個比丘，要一位當司庫的沙彌為他舂一些清油，沙彌說他現在不得閒、過會兒再送來，比丘聞言大怒，破口罵道：「我如果手裡有臼的話，不要說是清油渣，就連你也扔進去舂了！」故而遭此報應；「如柱」和「如牆」，是因為那些人以前在僧伽的道場裡隨便吐痰和擦鼻涕之果；「如繩緊束、腰成極細之狀」，是因為以前有一位寺院執事，將僧伽的夏季供養削減到冬季供養上去，是削弱供養之報。因此，如果未經同意，就是動用僧伽木材供應中的一根撥火棍，也定將投生於「獨一地獄」。
〔誹謗僧伽」，是指在公開場合或私下場合，給僧眾起綽號、以惡口傷人。例如，以前有個名叫「摩納瓦劫毘羅」的婆羅門，因為對迦葉佛的僧眾惡口誹謗，而受生為摩羯魚。下面是這個故事的概況：
很久以前，印度有五百個漁夫，在一條美麗的大河中，下網捕撈魚、龜等水產。有一次，一條龐大的摩羯魚不期闖入他們的網中，但五百個漁夫未能將它逮住，因為它很快順流遊走了。於是他們叫來附近的牧人、採藥人以及過路人，在五百多人的幫助下方才將其捕獲，並將它拖上岸。大家發現，這頭魚長著十八個頭和三十六隻眼睛。不久有成千上百的人來看熱鬧，包括外道六師等人。佛陀視不逾時，他決定利用這個機會為大家開示業果，所以在許多比丘僧伽的陪同下來到河邊。那些沒有信心的人卻乘機說：「沙門喬達摩自稱從不湊熱鬧，但現在卻來了。」而那些有信心的人則說：「佛陀從下看熱鬧，他來這裡想必是為大家開示稀有的正法。」
大師在徒眾中設座安住之後，便加持那頭摩羯魚，使他能回憶前生並開口說話。佛陀問道：「你是摩納瓦劫毘羅嗎？」「我是劫毘羅！」它回答道。「你受到身、口、意惡行的報應了嗎？」「是的！」「誰是你的惡知識？」「我的母親。」「她如今投生在那裡？」「在地獄裡。」「你受生在那裡？」「畜生中。」「當你死後你將投生到那裡？」「投生到地獄裡。」它說完後哭了起來。佛的弟子們感到十分奇怪；「這頭魚則能憶念前生、又能說人話，它到底是誰呀？」於是大家便請 阿難去問佛。
佛解釋說，過去迦葉佛時代，在「嘎哩支」王當政時，從外地來了幾個能言善辯的婆羅門。其中有位名叫「劫毘羅馨底」的婆羅門，能駁倒其他所有的人，國王便賜給他一塊地作為獎賞。婆羅門後來生了一個兒子，因其長著淡黃色的長髮，所以起名為「摩納瓦劫毘羅」。此人經過學習文法等成為一名學者，經常在辯論中獲勝。他父親死後，其母擔心他們的財產被別人奪走，便問他道：「你有把握駁倒其他所有的學者嗎？」他回答說：「除了那些迦葉佛的沙門之外，其他人都不在話下。」母親說：「你也要把他們駁倒才行。」摩納瓦事母極孝，於是遵命外出辯論。在路上遇到一位比丘，比丘問他一個偈頌的意思，摩納瓦無言以對返回家中。他母親問道：「駁倒那些沙門了嗎？」「母親，說實話，今天我被駁倒了。」「這樣的話，兒子，你應該學點佛教。」「但他們下教在家人呀？」「那你就出家，精通了之後再還俗。」經過母親的一再勸說，摩納瓦出了家並精通三藏。他母親又來問：「能駁倒那些沙門了嗎？」「母親，我只精通數理，他們則教證功德皆備，所以我勝不了他們。」他母親便出主意說：「兒子，在辯論時，你既要展示你的豐富知識，也要以罵人為武器。那些沙門怕犯戒便會默然，這樣大家就會以為他們輸 了。」
摩納瓦言聽計從，後來在與眾比丘辯論的時候，他佯作很不耐煩的樣子，說道：「象頭！你懂什麼是法，什麼是非法？」同樣的，他又稱其他人為〔馬頭〕、〔駱駝頭〕、〔驢頭〕、〔牛頭〕、〔猴頭〕、〔獅頭〕和〔虎頭〕等共十八種，所以他在此生受生為有十八個頭的摩羯魚。
詆毀凡夫僧伽也是不可以的，因為四人以上的凡夫僧伽與聖僧伽無別，如前已述。所以，如稱他們為老朽，即無異於嘲弄彌勒與文殊。輕視現在和自己一樣的僧眾，與嘴裡唸誦「皈依僧」是背道而馳的。我的大寶上師說：當僧眾在大殿裡的座位上面對面地就座時，應相互以對方為皈依境。否則的話，你也許會對全場的僧眾評頭論足。例如，在你往上首方向看的時候，心裡或許會想：「座首的某某老喇嘛為人十分慳吝，坐在他下面的那傢伙比他更壞、脾氣特別大，再下面的某某……哎呀！在這些人當中，找不到比我更好的人了！」「皈依僧」這句話，本意為皈依十方一切僧伽，而不是一部分。但如果我們是那樣想的話，這句皈依文則應改成「皈依僧，但不包括某某和某某」。所以，應如傑‧貢卻巖拉（寶支）所說：
「過見賢友聖僧時，念為修道護送者。」
無論遇到凡夫僧伽還是聖僧伽，我們都應該把他們看作如同在險地遇到的救生員，對此要有這種認識。
