辛三，現在諸佛仍在利益有情 我們可以肯定地說，現在金剛持正以化身在利益眾生，為什麼呢？因為佛對一切有情的情況悉知悉見、毫不混亂，而且，佛對有情的悲憫要勝過母親對於獨子的感情。所以，他們永不間斷地仵各種最能利益一切有情的事業：現在也一樣。因此，有什麼理由說他們不來利益我們呢！再者，諸佛的最初發心，是為了饒益我們，積集資糧是為了能圓滿利益我們，成佛也是為了利益有情。所以，他們在成就佛果之後不可能不來利益我們的。如果一切佛不願利益我們而將我們捨棄的話，那就是一件最糟糕的事了。因此，所有的佛肯定在利益我們。至於利益的方法，則如以下偈頌所說：「諸佛非以水洗罪，亦非以手除眾苦，非將所證遷於他，示法性諦令解脫。
引此喻為諸佛若依靠未成佛者而作利生事業，無異於富人向窮人求財。
除此之外，別無他法。而能作饒益的佛的化身，除了為我們開示如何獲得最上利益——增上生22和決定善23方法——的上師之外，別人是沒資格的。所以，格鄔倉‧絳央蒙朗說：「過去佛菩薩，利現在眾生，若獲真實解，知即具相師。」我上師也說：「每個有情的頭上，都有全體的佛坐著。」
辛四、自所見相無法決定有人可能又會想：「雖然必須承認上師是真佛，以及是一切佛事業的作者。然而因為我兌上師有這樣、那樣的過失，所以我只能視他為凡夫而非佛。」對此我們應當明白，自己的感覺是不可靠的、也是不肯定的。由於我們視物的標準是受業力控制，又因為我們無法肯定曾經造過某種業和未曾造過某種業，所以在我們的業感景象中，事物存在與否也是不能確定的。例如，《入中論》中提到，「鬼見膿河心亦爾」24。它的意思是說：當天、人、餓鬼三者同時看同一茶杯中的水時，因為業力下同的關係，分別兒為甘露、水和膿血。而對於那些餓鬼來講，夏季的月光是熱的、冬季的日光是冷的。對《時輪》和《俱舍》各自特別的化機來講，所見到的須彌山形狀分別是圓的和方的。又例如，以前聖無著曾將至尊彌勒視為一條下身腐爛、爬滿蟲蟻的母狗；桑傑耶協（佛智）將阿闍黎絳貝協年（文殊知識）看成是一個耕地、喝蟲粥的僧相俗人；諦洛巴在世時，周圍所有的人都以為他是個打魚的，根本沒人去猜測他可能是個大成就者，那若巴最初見到他時，他正在炙燒活魚；黑行阿閣黎也曾將「金剛亥母」看成是一個癩婦。所以，我們能見善知識是人，而不是馬、狗、驢什麼的，就應當覺得慶幸！京俄‧洛車堅贊（慧幢）25說：
「我等惡業障雖重，見師為人當歡喜；
不見犬驢福報大，至心生敬釋迦子。」
不僅如此，如果單憑現象就能裁定諸事，那麼既然一切法顯現如實有，就應該是實有了，這顯然是錯誤的。
（帕繃喀大師隨後又舉了—個例子說，以前有個比丘，為乾渴所惱，外出求水時，由於他像餓鬼一樣來看待周圍的一切，所以見不到恆河而逕至離河遠去。）
在這裡，我們需要運剛《釋量論》中關於「不現不可得因」的那些解釋，仿照「未見鬼故不能成立無鬼」來立如下之量：「見上師即真佛為隱義之補特伽羅相續中，無緣見師為真佛；無見師為真佛之能緣量故。」
所以，不能親見上師為佛，並不等於上師不是佛。
反之，有人見似真佛不一定就是真佛。以前，當第四代付法師近隱阿羅漢在說法時，「歡喜自在魔」26前來破壞，近隱將此魔調伏後說道：「因為我未曾見過佛陀，所以你變化成佛陀的樣子給我看。」於是魔便變化出與佛一樣的身體，具有相好等，近隱誤以為見到真的佛陀而準備頂禮時，魔的化身就消失了。而以前的那些大成就者，像吉祥怙主龍猛等，在一般人眼裡，雖顯現為普通比丘相，事實上卻是真卜的佛。
不管怎樣，當追究過失的心自然現起時，我們不必立即強壓下去。譬如，當我們準備洗去衣服上的污垢時，應該先讓污垢浮現出來；因此，我們也您該先讓這種尋過心顯現出來，然後再作如下思考：「不知道我所見的這種過失，上師是真的有還是假的有。」如前所說，這未嘗不是一種業感幻相。膽病患者將白螺看成是黃色的；風病患者將雪山看成是藍色的；坐船有船行木栘的感覺；有翳障的人，眼前似毛髮亂墜：連這麼一點點暫時的幻因都能造成這樣的障礙，更何況我們長期以來完全破無量的業煩惱所矇蔽呢？
我認識的一位活佛，有一次外出朝聖時身患膽病，在他寓所裡有三個銀盒，但他卻看成是金的。次日早晨病癒，方見其本相。嘉瓦‧溫薩巴有一次造訪絨區的降欽寺，有幾個薩迦派的學者不懂聲明學上的難點卻在那裡辯論，溫薩巴便為他們解釋有關聲明學的知識，並用梵文念了《般若八千頌》。但他們根本不相信他是個格魯派的「人」，而認為他是個格魯派的「鬼」。所以，我們應該觀察上師的內在斷、證功德，而不要去考慮上師的外相。佛的法身，只有佛才能相互見到，連聖者菩薩27也無法見到：佛的受用身，只有聖者菩薩能見到：佛相好莊嚴的殊勝化身，只有「業淨凡大」以上的那些人能見到。《道次第，甘露藏》中說：
「乃至未離惡業障，無量諸佛雖親臨，
除此現在所見相，無緣得見相好身。」
即便佛陀在世時，那些外道徒眾也見不到佛陀的妙相等，只見到一大堆過失；提婆達多將佛陀的一切事業都看成是虛假騙人的。雖然我們只能根據自己的程度來看上師，但總的來說，這些還算不壞。果洛阿里上部有個土匪，有一次他去拉薩朝覺窩像28，卻連像前的供燈也沒有見到。溫‧嘉賽仁波切的上一世告訴他必 須清淨業障，所以他作了「萬供」29，頂禮和繞佛，後來他能見到供燈，但還是不能見到「覺窩」像。果芒甘珠爾喇嘛‧洛桑頓丹仁波切（善慧有義）傳《甘珠 爾》30時，求法者中有一個僧人，既聽不到唸經的聲音也看不到經書，他只看到上師面前放著一盤肉，上師不是在唸經而是在吃肉！每天晚上散會時，他見上師將肉收起來走了。像這樣的業感景象千奇百怪，所以說，我們見物的層次取決於我們業障清淨的程度。
我們對現象不可相信，除上師之外，坐在身邊的人、朋友、親戚，就連門口的狗，我們也無法斷定他們究竟是什麼，他們也許是天神，也可能是魔等。唯一可以確定的是我們自己。所以，離我們一步之遙的東西都是可以懷疑的。
嘉瓦，溫薩巴在即將獲得雙運位的時候，仍有人給他起綽號，稱他為「溫薩瘋子」。「具誓法王」31曾扮作宗喀巴大師的弟子，有一次，當宗喀巴大師準備給一些非器之人傳授極為秘密的密法深要時，法王出面制止。堅贊桑波（幢賢）對此心感失望，克珠傑卻說不必過分著急。
薄伽梵本人也曾說過：「我與似我者，方能判定補特伽羅的程度。」印度有個沙彌，他聽說瓦支格惹島上的所有男人和女人都是密宗的「勇士」和「勇女」，為 此他特地來到該島探訪。當他親眼見到那些人時，卻未能發現他們有什麼特別的功德，反而對一個騙子產生了信任！那若苯穹32也將至尊密勒日巴視為凡夫、口出謗言：「人稱密勒日巴者，未見之前名聲大，說如印度大成就，待我近前作觀察，卻走裸臥一老漢！」
由於我們對那些與我們同吃、同作的親戚朋友都不明底細，所以不管他們是誰，我們都應生起「淨相」，這是利益大而害處小的。我們不能單憑現象來判斷某人，以寂天大菩薩為例，當時的許多學者部認為他是〔三想者〕(只關心三件事）33，發現不了他有任何功德。
見某人有過失並不說明某人就一定有過失，我們看事物的方式往往受角度及成見的影響。善星比丘將佛如實見到後開示的那些業果道理，視為佛足為了有利而作的欺騙，他也不相信佛能斷盡一切過失。像他那樣的三藏法師都會被不正確的想法和成見所迷惑，我們自然就不必說了。又如，喜歡睡覺的弟於，往往會不滿誦經到深夜的老師；而那些喜歡喝酒的學生，卻對貪杯的老師心生歡喜，認為有功德。所以，我們怎能肯定所見到的上師過失就一定不是上師的功德呢？再者，上師的那些過失難保不是為了利益我們的緣故，有意裝出來的。如果利生需要，如來可以示現心懷瞋恚或慳吝，以及瞎子、瘋子、犯戒等各種相。（帕繃喀大師隨後講了《父子相見經》和《大涅槃經》等經典中如何廣說的情況。）總而言之，顯密教典中雖有了不了義以及是否可如言取義等各種說法，但勝者金剛持自己將來當現上師相而來的說法，既是了義的，也是可以如言取義的。除上師之外，無人能為我們開示解脫和—切智道，這一事實便可說明這一點。
金剛持認可是佛的上師，我們卻認為不是，而執意去盯著上師這樣那樣的過失，由於「此因不定」和「成為相違」的關係，我們您該運用上面所說的那些能立因，以「繞邊繞山」的方式來修，從而認識到上師本來就是佛。
像這樣以數理來成立，從而獲得上師即佛的定解，換句話說，則能生起上師與—切佛似乎是合在一起的體驗時，便是巳生起如理依止善知識的證德。
我們的究竟目標是將自心與師意合而為一，也就是在成正等覺時，自心與師意大樂法身二者合而為一。那時，我們便在上師體性中成佛、獲上師位，上師的身、語、意與自己三門和合無別。而實現這—目的的緣起關要，便是我們從現在起就應親近和隨順師意34。
