丁二、思惟利大
這一節又分三小段：（一）思惟觀待現前利大；（二）思惟觀待究竟利大：（三）思惟下至每一剎那亦為利大。
（一）思惟觀待現前利大
如果我們希望後世不要生於惡趣，而生於善趣的話，那麼不管哪一種天、人果位，這個暇滿人身都能為我們辦到。成就善趣之身需要戒，而此身即能持戒；善趣受用之因為施，此身也能佈施；眷屬圓滿之因為忍辱，這也需要靠現在這樣的人身來修。因此，如果我們想要成就任何的善趣天，人身和幸福快樂，除非不修，修是必然會有成就的。
如果我們後世想成為梵天或帝釋，暇滿人身也能辦到。不僅如此，其他像八種異熟功德34、善趣七功德身35、大乘四輪妙身36等，也均能成就。往生極樂、香拔拉37等淨土的因，此身也能修成。以前，隆睹喇嘛38在世的時候，他連碗裡的糌粑也不貪著，住在茅篷裡修法使暇滿具有意義。他修足了後世受生為香拔拉王的資糧並且也發了願。為了確定起見，他向班禪貝丹耶協39寄上一份供養，並在附函中問道：「我的願望可否實現？」班禪知道他的意思，於是回信說：「老喇嘛野心真不小，但是你的願望可以實現。」
（二）思惟觀待究竟利大
為了成就解脫，我們必須要依靠能成就的法—三學道。三學之首是戒，以別解脫律儀為例，它要靠出離心才能生起。但天等其他各趣之身難以發起出離心，俱盧洲人也不適合受戒，其他三洲中，以瞻部洲人最為殊勝。菩提心也以人身所發起的最有力，《弟子書》中說：「廣大心力人所獲得者，此道非天龍得非非天，妙翅持明似人腹行得。」
密宗律儀的情況與此相同。
往趨一切智的工作，以此身來做，力量最大、最好。不僅如此，初業行人以密宗道於一生中即身成佛之身，也必須是「業地」40瞻部洲具有六界41的胎生人身。這個條件我們已經具備。
我們發願的對象通常是極樂淨土，而極樂的菩薩們卻發願要受生到此洲來42。所以，我們只是男兒不自強罷了，事實上，再也沒有比我們現在這個人身更好的修法之身了。
據說「覺窩」像43裡有一個「需求普應」的摩尼寶44，當它轉到佛像的膝蓋時，在那裡祈求的人定能滿願。於是，有些人便對著佛像的膝蓋發願。然而，即便我們獲得數十萬個「需求普應」摩尼寶，拿它們當枕頭或是護腮，它們也無法使我們在死時下墮惡趣，但我們這個人身卻能為我們實現這樣的長久目標。與嘉惠我們—天的摩尼寶相比，能嘉惠一百年的摩尼寶自然要來得殊勝；同樣的，能為我們成辦究竟安樂的，就是我們現在的這個人身。
我們每個人都因為不去修法而不能成就，其實至尊密勒日巴所獲得的人身我們也同樣有。密勒日巴的身體同我們的身體相比，並無孰優孰劣之分。看一下至尊密勒與龍王二者的差別，我們便可明白：雖然龍王的庫藏裡如意寶堆積如山，頭上掛滿摩尼寶飾等，卻連投生惡趣的門都無法關上，更遑論是成佛的因了。反過來看看密勒日巴，他雖然窮得連糌粑都吃不上，但卻因為獲得寶貴的有暇身而即身成佛。
（帕繃喀大師又舉了京俄瓦的例子：京俄瓦為使暇滿有意義而精進修法時，大瑜伽師45勸他鬆緩一些，但他回答說：「我之所以這樣作，是因為覺得暇滿太難得了。」大師說，我們也應該具有這樣的態度。）
所以，如果我們把這樣的人身浪費掉，實在是太可惜了，就像一個乞丐得到滿滿一袋金子，卻連一分錢也不用就將它扔掉一樣。
（三）思惟下至每一剎那亦為利大
在上述二種利大之外，如再加上書中末明說的教授：「每天與每剎那之利大」，獲益會更大。
如果我們連一炷香的時間也不浪費，且精進於積資、淨障的話，我們將戍辦無量解脫與一切智的因。
我們對虛耗我們的暇滿從不感到婉惜，卻對損失一，二塊銀圓長吁短嘆，這是錯錯誤的。聖馬鳴說：
「如商至寶洲，空手返家鄉。46」
正如我們到了寶洲不取珍寶，反而欠債空手而歸一樣；如果我們在僥倖一次獲得暇滿身時不去修法，反而造盡罪業墮入惡趣的話，那是再可惜不過的了。
丁三、思惟難得
這一節分三小段：
（一）由因之門思惟難得
如上所述，我們所獲得的暇滿身具有極大的利益，不僅如此，它還極其難得，不是常常能得到的。
如果不是那麼難得，我們現在盡可以將它浪費了，等以後得到時再努力使之有益也未嘗不可。然而，現在的這個暇滿，是需要湊足很多因緣才能得到的，因為福報和願力的關係，我們才這麼幸運，以後是否能再得這樣的暇滿，那就很難講了。
過去有位蒙古喇嘛在講暇滿方面的法時，有個漢人對他說：「上師！您大概沒去過漢地吧？我們漢地的人多得很呢。」我們不應該有這種邪見。雖然從總體上來講，人是有很多，但如果自己要墮惡趣的話，再多的人對你也沒有幫助。
我們今後是否再得暇滿，取決於暇滿的因具不具足，對此我們應該以比量來作推斷。舉例來說，外界秋收的青稞、麥子，即使只有一握那麼多，它們的生長也必須依賴春季的播種。如果下下種子，要長出一盆子鮮花是不可能的。同樣的，暇滿也必須多種因的聚集才能獲得。
總的來講，僅僅為了獲得像天之類的善趣身，也需要持一些戒。王於能獲暇滿身的因，則如龍猛所說：「戒樂施受用」47及《般若經攝頌》中所說：
「戒斷多生傍生體，及入無暇常得暇。」
我們必須以淨戒為基礎，以佈施等為助緣，加上不染貪著現世的無垢淨願，方可獲得暇滿身。據說，能佈施而不持戒者當生為龍，能持戒但下佈施者將生為乞丐等。
我們不作觀察時，總以為自己的戒似乎還清淨，但正如以前一位蒙古格西所說的那樣：「有律儀時無毘尼，有毘尼時無律儀。48」 如果認真觀察的話，我們可以發現自己連一條覺得心安的戒都持不好。我們心裡想的全是煩惱，作的全是罪業。如果我們連密宗戒與菩薩戒的根本墮、惡作的條款都不知道，就不必再談什麼持戒了。像這樣沒有能獲得暇滿的因，卻夢想有暇滿的果，不啻如春天裡播毒種，卻想在秋天收穀子一股。不僅如此，如《入行論》中所說：
「雖剎那作罪，尚住無間劫，
況無始生死，作惡豈善趣？」
如果造一種罪業也能把我們引入惡趣的話，我們相續中從無始以來積集的罪蘊，多如國王的庫藏，在這種情況下，我們怎可能有繼續獲得善趣身的希望呢？
我們有些人的想法是：「仰賴大寶上師的恩德，我的來世大概不會差到哪裡去吧？」但是假如我們自己不去修法，大寶上師根本幫下了忙，就像佛陀也無法救護他的堂兄提婆達多免於墮入地獄一樣。
那些將難得一次獲得的妙身白白浪費掉，又指望再得暇滿善加利用的人，如同一個乞丐將已得的一袋金子扔進河裡，卻發願想再得一袋金子享用一般。
不為現世發願是很難的，我們在拉薩「覺窩」像前發願時，總是先想到長壽、無病和開運之類的事。所以，可以肯定地說，我們大多數人不會利用此身來修清淨的正法。《入行論》中說：
「我以如走行，人身且不得，
人身若不得，惟惡全無善。」
如果我們現在不去修法，將來墮入惡趣之中，叉會以該身成辦更多惡趣的因，結果沒完沒了的在各種惡趣之間流浪。信心、智慧、出離心等善品一點都沒有：貪，瞠、我慢等能造不善業的煩惱卻一應俱全。大家看一下狗的例子便可了知。
投生到惡趣之後修人身，要比用此身來修成佛困難得多。我們現在得到的這個人身，就像已拉到半山腰的大銅球一樣，即便我們無法再從半山腰往上拉，也應設法使它下滾落下去。如果掉下去的話，我們要將它再送回半山腰，又是一件艱難的事。我們此身中即便生不起解脫、一切智等上道的證德，至少也要做到不墮惡趣。如果失去暇滿，一旦墮落下去，我們將不斷地在惡趣中遊蕩，幾乎沒有解脫的機會。我們一旦走岔，就會越走越遠；所以應該小心，不要在現在這個身上做錯事。
自己不去修，將來就會墮惡趣，如果肯去修，縱然年邁也不必灰心；我們當傚法長者「吉祥生」的故事。49
