（二）由喻之門思惟難得
如博朵瓦《喻法集》50中所用的譬喻「房頂草、龜頸」等：總而言之，善趣身多如山谷中繁茂的草，而具足暇滿身者，則如房頂上疏落的幾根草。
所謂「龜頸」的情形是這樣的：譬如大海中有一頭盲龜，每過一百年才從水裡探出一次頭，而海面上有一段帶有一孔的金牛軛隨風漂流。對這頭盲龜來講，它的頭正好套進軛孔的機會幾乎是沒有的。我們這些人在輪迴大海之中，因為受業與煩惱的控制而睜不開慧眼，大半在這個惡趣與那個惡趣之間流浪，即便可能僥倖從惡趣中解脫，在人間須臾受生，恐怕也極難過到佛教，因為各個廣大世界的各個地方不一定都有佛教宏揚，就像漂蕩不定的金牛軛一樣。如果這頭龜經常游出海面的話，或許還能碰到金牛軛，但它每過一百年才會探一次頭。以此為喻，如果我們常常獲得人身的話，也許有一天我們能遇到佛教出現，但事實並非如是，我們只有偶爾一、兩次的機會獲得這樣的人身。如果金牛軛老是停在一個地方，海龜偶爾浮出水面，也許真能碰上；但這段金牛軛並非久留一地，而是在巨大的海面上居無定處地漂來漂去。以此為喻，如果佛教能在一個世界中久住的話，我們在得人身的某個時候或許能與之相遇，然而佛教並不留住於一個世界，即便住世，時間也極短暫。像這樣海龜與牛軛相遇的機會，不能說沒有，但是微乎其微，然而獲得暇滿人身比之更難，可謂絕無僅有。這個譬喻的意義是：大海為輪迴處，海龜為人身，眼盲為無明，牛軛為佛教等。（帕繃喀大師說，這樣子配合來思惟難得，是珠康巴大師的語教傳統。）
（大師又解釋了博朵瓦《喻法集》中的另一個詞—「洛定子」。）以前仲‧洛定家族有一個青年，他懂得掘金之道，後來放棄掘金，到謝區做買賣。當地人知道他的聲望後，都對他說：「願我即彼洛定子，願我能掘黃金山。」他聞言打消了經商的念頭，復萌掘金之心。同樣的，我們所獲得的這個妙身，本是極樂世界眾菩薩發願尋求的目標，我們卻將它無意義地耗費掉，實在是太可惜了。
又有所謂「藏魚」，說的是以前有個後藏人來到前藏吃魚，一下子吃太多了，差點嘔吐出來，他覺得將這等美味吐出來有點可惜，於是將自己的咽喉勒得緊緊的。如果我們對吐出少許美食都覺得可惜，那麼對無意義地丟棄多劫難遇、僥倖一次獲得的人身，怎不感到惋惜呢？
所謂「蟲禮」，是說佛像面前地下有一條紅色蟲子爬出來，並口稱「敬禮佛」，這種事相當罕見；同樣的，我們從惡趣的地下爬出來，化作人形而裝作聞思正法的樣子，這種情形也是少有的。
我們應該如此這般的運用各種譬喻來思惟：我們所獲得的暇滿身，是極其稀罕與難得的！
（三）由體性之門思惟難得
眾生因為造惡的多、行善的少，所以從善趣和惡趣死歿後，前往惡趣的極多，投生善趣的極少。因此，《毘奈耶事教》中說，從善趣往惡趣及從惡趣往惡趣的，量如大地之土：從惡趣往善趣及從善趣往善趣的，量如用指甲尖挖取的土。
總的來說，六道之中，人趣數量極少。餓鬼比地獄少，畜生比餓鬼少。畜生裡面，生活在地上的比生活在水裡的少，然而在容納不下十人大的地方，就有上億個 蟲蟻。「中有」數量也很多，例如，一匹馬死後不久，屍體內便會生出成千上萬的蟲子，一百匹馬死掉的話，便會有百倍的中有將受生為蟲子。
能夠受生為人，叉能生在有佛出世的「明燈劫」中者，為數甚少。在許多萬個「黑暗劫」之間才有一個「明燈劫」。即便在每個「明燈劫」當中，空、成、住、壞四劫各有二十中劫，共八十中劫。其中三劫的六十中劫中，無佛出世；住劫二十中劫之初，人壽可達無量歲51的時期，以及壽命增長時期52，佛也不出世53，佛只在壽命遞減的時期出世。
「中間增減」期雖有佛出世，但如果我們受生在前佛已現涅槃、教法湮沒，而後佛未出世的那段期間，這其實和「黑暗劫」沒什麼區別。我們現在受生在瞻部洲，幸奸不是這個階段。釋迦佛教法湮沒至彌勒佛出世的時間間隔，據說為人壽四十九億歲，我們也沒有受生在這樣的黑暗時代中。
現在雖然有佛教，但佛教只存在於這一洲，我們正好生在這個洲內。這一洲內佛教宏揚的地方，只有西藏、蒙古等幾個最小的地區。我們便是受生在宏揚佛法的大本營—西藏。
至於西藏的情況，以前格桑國師曾說：「我所屬的安多拉卜楞寺54，出家眾有一、二千人，其中格西約五百名，經商的約五百人，二者都不是的也有五百多人。」像他所說的那樣，我們每家如有兄弟十人的話，只有二、三個人能人佛門，其中能修習「道次第」等清淨法的，為數更稀少。我們幸好未受生在這種身下由己的地方。
（帕繃喀大師說，除此之外，根據我上師的口傳教授，三種思惟暇滿為何難得的方法是：（一）「因」難成辦故暇滿難得：（二）「體性」難湊全故難得：（三）「喻」難出現故難得。）
所以，這一暫時獲得暇滿身的機會，便是決定久樂或久苦，以及上升或下墮的分界線。這一選擇權就在我們自己手上，不需要仰賴他人，因此我們應當對自己未來的苦、樂作出無誤的選擇。如果選擇錯誤，那就不是隻影響一、兩天的小事，而是影響到生生世世長遠目標的大錯。所以，我們應該告誡自己：「從現在起我還有一段時間可以活，真是太好了！在我生命剩下的這段日子裡，不管是兩年、三年還是多少年，如果再不夜以繼日地苦修正法，我是否還有足夠的勇氣回到惡趣中去？」
我們僥倖一次獲得的有暇身，如同十八種無價的珍寶湊在一起，所以最重要的是不可「入寶洲而空返」。譬如有個人到達寶洲後，不去取珍寶，而是以歌舞耗時，並且還向其他商人借了很多的債，最後取不成珍寶，反而負債而返。這個人不是瘋子是什麼！同樣的，我們現在這個時候，正是求取解脫和一切智珍寶的最佳時候，如果我們不去求解脫和一切智，反而去修惡趣因的話，還有比我們更自欺或更愚笨的嗎？正如寂天所說的那樣：
「得如走暇已，我若不修善，
無餘欺過此，亦無過此愚。」、
我們這樣僥倖一次獲得的暇滿身，即便在短至一碗茶的時間內，也能用來作積福，淨罪等事。因此，我們應該利用它來取心要：最好的是力求即身成佛；不然的話，也應力求獲得解脫：再不然，至少也應努力保證使自己來生下墮惡趣。
雖然上師善知識如實開示了前往解脫和一切智之道，但是如果自己不去修的話，就像高明的醫師雖然給予許多藥品，而患者下去服用，終究也治不了病一樣，《三摩地王經》中說：
「受其珍貴眾良藥，若不服用療病藥，
非醫致使非藥過，惟是病者自過失。
如是於此教出家，偏了力根靜慮已，
若於修行不精進，不勤現證豈涅槃？」
經中又說：
「我雖宣說極善法，汝若聞已不實行，
如諸病者負藥囊，終不能醫自體病。」
《入行論》中也說：
「此等應身行，惟言說何益？
若惟誦藥方，豈益諸病者？」
（帕繃喀大師總結說，想不想按照上師所開示的教授去修，完全取決於我們自己。所以，我們應該將餘生全部用於修法，努力使我們的暇滿具有意義。
然後，大師叉將上述內容重講了一次，並簡略開示了修所緣法。大師接著說，啟請頂上上師及展開科判而修照前。由此生起證悟的標準，如格西博朵瓦所說：
「若知暇滿難得理，豈有邪行安樂住？55」
及如宗喀巴大師所說：
「若知難得無劣住，若見利大惜無益，
若思惟死慮後世，若思業果遮故逸。56」
又如吉祥貢巴瓦一心修法，連拔火棍粗細的檉柳刺入腿中也顧不得拔出來。如果我們能做到這樣的話，便是生起了暇滿、利大和難得的證德。）
