辛四、思獨一地獄苦
獨一地獄的位置，在人間和海邊等有多處。以前，有一群商人邀請聖僧護一同去一個海島16。 到某地之後，其他商人繼續前進，留下聖僧護—人在海邊漫步，海邊有—座美麗的寺院，內有五百位出家眾，他們邀請聖僧護入寺。聖僧 護髮現，這些比丘每天一到中午便互相爭鬥，中午過後又恢復正常。當問及原因時，他們回答說，那是因為在迦葉佛教法時期，某日中午他們因為不和而發生爭鬥， 所以感得此報。聖僧護後來又陸續發現其他「如牆」、「如柱」、「如臼」、「如繩」、「如帚」、「如連筋」、「如鍋」等地獄。他返回後，向釋迦牟尼佛詢問造 成這些地獄的原因，詳細情形「加行法」中已說過。「如臼」是迦葉佛時代，有個比丘對沙彌發怒，口出惡言要將沙彌放進臼裡杵，由此感受此報。
（帕繃喀大師又指出，他們從迦葉佛時代開始，一直受苦到現在。）
另外還有一些有關「獨一地獄」的故事，譬如：以前有一位商主名叫億耳，他一生下來耳朵上就有一個寶飾，價值一億枚金幣，故此得名17。 億耳有一次外出採寶回來，在海岸邊倦極入睡，其他商人拋下他先走。當他醒來的時候，商人走過的蹤跡已被風吹得無影無蹤，裝載貨物的驢子也因為嗅覺失靈，無法辨識前路而不受驅趕。億耳四處流浪，最後來到一座狀如宮殿的房屋前，他發現屋內住著一個男人，晚上有四個天女服侍，享受天界的快樂。但—到白天，宮殿般的房子卻變成烈火熊熊的鐵屋，四個女人變成四隻花斑惡犬，將那個男人撲倒在地，它們一口口將他撕裂、吃掉。太陽落山後，一切又恢復成原狀。於是億耳詢問那個男人是何緣故，那人回答說，他以前是瓦薩瓦城裡的屠夫，遵照聖者噶達雅耶那的勸告，晚上持戒不殺牛，但白天無法不殺，所以感得此果。此人請求億耳捎個口信回家說：「請您轉告我的屠夫兒子，不要再殺生，讓他為聖者供養午餐，為我回向善根。」並告之在存放刀具的地方藏有—罐金子，可以此為憑證。
億耳繼續趕路，叉發現一幢漂亮的房子，內有一對俊男倩女，縱慾享樂。晝夜的情形與前例相反；到了晚上，那個女人變成一條蛇吞食男人的頭。當問及緣由時，那男人說，他以前是瓦薩瓦城內的一個婆羅門，曾與女人通姦，後來在噶達雅耶那跟前受白天不淫亂的戒，所以感得現在的果報。他也要求億耳帶口信給他的兒子，並告以藏在祭灶下面的金瓶為證。
（帕繃喀大師接著講述了億耳繼續前進、看到一隻四腳綁著四個餓鬼的椅子及其宿因等內容，說明有這樣的「獨一地獄」存在。）
人世間也有「獨一地獄」。以前在印度，當具壽「吉祥」某日散步的時候，見到一個屠夫受生在半空中，外表如一座美宅，實際上純係熊熊燃燒的烈火。他以前的助手也變成與骨骼山一樣的形狀而受苦。
（帕繃喀大師又講了吉祥所看到的另一個「獨—地獄」有情的情況：此人具有像山那樣巨大的睪丸，乃是以前閹割動物之報。並且指出：我們也造集了許多類似這種的「定受業」，這些業就像是抵押品一樣，隨時可以被兌現。）
又有一位大成就者，在雅卓18的湖內，發現後藏達那地方的一位喇嘛，因濫受信眾超薦祈福的供養而受生為一條大魚，體積至少有雅卓湖一半大，身體被許多其他生物所瞰食。這位大成就者因此告誡他的弟子說：「勿濫受信施！勿濫受信施！」
雖然我們都知道「僧人消信施，孔雀化毒藥」這句話，但對於如何如法地修行以消化信施，我們仍需十分謹慎。徒具僧人的外形，卻沒有確實的修行，並不能「消化」信施，律經中說：
「寧食熱鐵丸，火焰極熾猛；
不以破戒身，受用信施食。」19
犯戒者受用信食，與吞食燃燒的赤鐵丸無異。具戒者之中，只有那些如理精進「誦斷」20之業的人才能消化所吃的信食，不然的話便難以消化，如欠他債。現在我們將椿錢、供養等放進腰包是很容易，等到將來要用自己身上的肉來償還時就難了。作上師的在接受回向禮的時候，如果只寫一張收條而未作為回向祈願的話，將來肯定要用自己身上的肉來還，這是必然無疑的。
（帕繃喀大師又講了幾個相關的故事。例如，以前有塊磐石中，一隻大蛙被無數小蛙所食。另外有個德格上師，某日吩咐他的弟子說：今日不管河裡漂來什麼，你們都把它撈上來給我。」結果有一棵樹被打撈上來，剖開一看，樹洞裡有一隻大蛙，正被許多小蛙所攬噬。據說，前者曾是一個濫受信施的上師，後者是曾任德格某寺的大管家。
當上師大金剛持訪問康區的時候，曾親聞這麼一樁事情：在多須地區一個名叫「浦」的湖裡，有一隻狀似黑牛毛帳篷的大怪物，它夏天潛沒在湖裡，冬天水位降低結冰的時候，背部就露出湖面，被鳥等許多動物噬食。人師說，這些也都是「獨一地獄」。受生於這種地獄的業因我們已造集了無數，並且還在繼續造，所以，我們應經常思惟自己領受這種痛苦的情形。）
