辛二、可皈依此之原因
三寶之所以可皈依，主要是因為佛寶的功德，其中有四項原因：
（一）佛本人已經解脫一切怖畏
如果引導我們的皈依境本身尚未解脫一切怖畏的話，怎能解脫其他人的怖畏呢？這就像一夥人一同被水沖走或一起陷進泥淖，白顧尚且無暇，如何互助。
然而，大師佛陀已解脫一切怖畏。以前提婆達多想謀害佛陀，他拋投大石，卻傷不了佛陀；11未生怨王曾在王宮放出一頭憤怒瘋狂的大象「護財」出來傷 害佛陀，其他阿羅漢因為害怕而飛到空中，只有佛陀毫無畏懼並將「護財」調伏。（帕繃喀大師又詳細講述了長者〔吉祥隱〕一次害佛未果的故事：一次暗設火坑，一次食中下毒，但均未能得逞。12大師又指出，那時〔吉祥隱」及其妻認定佛陀也是個會害怕火坑和毒藥的凡人。這些情節也適用於修「依止善知識法」中「自所見相無法定」一節。）這些是佛陀斷除二障及其習氣之力，解脫自身一切怖畏的具體表現。
（二）佛善巧解脫他人一切怖畏之法
即使能夠解脫自身的一切怖畏，但未能善巧方便，不知如何解救他人，也救不了別人，就像雙手殘廢的母親救不了落水的孩子一樣。然而，佛薄伽梵卻極善巧調伏各類化機之方便。瞋恚如「指曼」一樣的大罪人，13我慢如乾闥婆王「極喜」、「護光」之輩，14大力非人如藥叉「能奪」與「住野」之類，15愚癡如盤陀迦般的鈍根，16或如年邁長者〔吉祥生〕等善根非常少的人，17如佛弟子難陀那般貪慾極重者，18佛陀均能度化。
（三）佛大悲普度無有親疏
如果某人的悲心有偏頗，就只會利益親友而不利益仇敵。佛陀則不然，他對所有眾生都一視同仁。佛陀對害他的仇人提婆達多和自己的兒子羅怙羅間不存任何親疏之心，也沒有利此而不利彼的區別。提婆達多為了與佛陀爭勝，吃下一些藥用油，因而無法消化而致病。大師以諦實語祝願，說他對提婆達多與羅怙羅平等慈愛，因此治好了他的病。19（帕繃喀大師指出，釋迦牟尼佛是最近出世的佛，以此為代表，可推知其他佛的功德。）
（四）無論有恩無恩佛皆饒益
若非有恩無恩悉皆饒益，就會和我們一樣，在稍微有點財勢的時候，往往不屑與那些比自己貧弱的人交談，更不用說出手援助。只幫助對自己有恩的人、無恩的就不顧，是無法保護弱小者的。佛陀卻不是如此，他對所有眾生都作饒益，無論是對他有恩還是無恩。
以前有位比丘病苦無依，佛陀親自照顧，為他清洗沾在身上的糞尿。佛陀還收留了一個婆羅門青年，此人有醜相十八種，連乞丐行伍也進不了。20（帕繃喀仁波切又詳述了佛陀保護、攝受其他不幸有情的故事：「明勝」王的女兒「金剛女」有著形似豬臉的醜惡面容，這類醜陋的眾生，佛陀依然饒益；21長者「通曉」的兒子「善來」福報極劣，在他出生之後，家中財產逐漸耗盡，最後淪為乞丐，凡是與他同行乞討的人都得不到食物，名字也被改稱作「惡來」。不論任何地方他都找不到友伴，甚至於進不了乞丐群中，連接近都不被許可，厄運連連，也是由於佛陀的庇護、攝受，而得到拯救。）22
所以，佛陀的大悲不僅對眾生沒有親疏之分，而且普作饒益，不論對方對佛是有恩還是無恩。事實上，佛陀對弱小的眾生還特別悲憫。（帕繃喀大師總結說，如果我們所皈依的對象缺乏大悲心，想要得到保護也是枉然；由於佛陀具有大悲心，縱使不向之求助，佛陀也必然會救護。）
