（六）粗惡語
粗惡語的「事」有兩種：一、使自己憤怒的有情，二、刺、角等非有情。「想」為不錯亂；「煩惱」為三毒中的任何一種；「動機」為想說粗惡語。「加行」為批評他人戒律、家族、身體等方面的缺點。實說和妄語均犯，例如，稱一隻眼睛瞎掉的人為「獨眼龍」和稱正常人「獨眼龍」，兩者均犯。如果用意是在傷對方的心，儘管語調柔和，仍然犯粗惡語的過失。「究竟」為對方解義。因為此處必需要有「解義」這一條，所以對非有情的四大等說粗惡語，業道不會圓滿。
（七）綺語
綺語的「事」為沒有意義的事情。「想」為知道想要說的事，不論有沒有對象，心裡想到什麼隨口說出，便是綺語正行；「動機」為想說綺語；「煩惱」為三毒中的任何一種。「加行」為談論王室、戰爭等事。現在我們這些出家人，在寺院巡禮道散步的時候，喜歡很多人聚在一起，討論有關政府、漢地、印度等方面的新聞。雖然綺語在十不善業中是最輕的，卻是浪費人生的「無上方便」。（帕繃喀大師又指出，有些出家人上殿時就喜歡講廢話，隨後又相互到寮房中串門、整天閒聊，每天就這樣瞎混過去。我們應當像阿底峽尊者所說：「眾中觀自語」，34——即便只有一個朋友在場，也要謹慎小心不說綺語。其他如講故事、談論外道典籍等，均屬綺語。再者，除欲邪行之外，若教唆他人作其餘六種身、語不善業，自己也犯業道。35）
（八）貪婪心
貪婪心的「事」為他人的財物和用具，例如，在逛市場的時候，見到愜意的東西而生起想佔有的強烈慾望。「想」為知道發生貪婪心的事為何。貪婪心的動機、加行和究竟等都必須在一念之上加以安立，其「動機」就是想把財物等歸自己所有；「煩惱」為三毒中的任何一種；「加行」為這種念頭變得強烈而希望為我所有；「究竟」為此念更為強烈，決定設法將財物等弄到手。我們對自己的財產也會產生貪婪。在拉薩集市遊逛的時候，貪婪心能生起十萬次之多。此時，心中不要隨意胡思亂想，而應思惟財物猶如幻化、沒有真正的價值來加以對治。
（九）瞋恚心
瞋恚心的「事」和「煩惱」等與前面粗惡語中所說的相同。 「動機」為想要使用殺害、毆打等手段使對方受到傷害，或是希望對方遭到不幸。「加行」為在此事上努力。「究竟」為生起決定。
（帕繃喀大師告誡說，我們修息、增、懷、誅事業法，如果不是出於好的動機、不是純粹為了利益聖教和眾生，很有可能淪為貪婪心和瞋恚心等，所以一定要小心。）
（十）邪見
邪見的「事」必須是真實存在的，例如業果、四諦和三寶等。如果認為這些事不存在就是邪見，聲稱它們不存在即是誹謗。例如，外道「足目仙人」因為貪戀自己的女兒，想與她發生性行為，而寫了十萬頌的論著，否認有前、後世，並且臆造了六十餘種邪說。「想」是認為以有為無的譭謗是正確的，其他二支與前面所說相同。「加行」為發起譭謗。「究竟」為決定否定。雖然我們較難生起這一業道的正行，但福報差而受惡友影響的人則容易犯邪見。所以要小心警惕、認清惡友的真面目，這很重要。
