Voy a hablar de una enorme, tremenda, perversión de la mente que parte de una fascinación, es decir, un gusto por saborear el veneno. Y lo voy a simplificar aquí: Si ya sabes que no puedes resolver una situación ahora, déjala ahí. ¿Qué parte de ti entonces está entrando en esa situación una y otra vez? Esa parte de ti que está entrando en esa situación es evidentemente el yo que se adhiere a eso.
Entonces cobra mucha relevancia lo que nos dice ramana maharshi que representa o significa el ego: un fantasma sin forma. Vive, sobrevive y prospera agarrándose a las formas. Entonces esa parte de ti que se adhiere a esa situación que tú no puedes resolver ahora —en el nivel en el que sea: financiero, familiar, de salud, laboral, académico— déjala ahí, déjalo ahí. Pero no puedes; eso es porque tu mente aún es débil. Una mente poderosa es aquella que puede sumergirse hacia adentro hasta desaparecer. Una mente débil es aquella que como en un vagón de tren se mueve con la carga de un lado a otro. Entonces la carga va golpeteando el vagón "tac, tac, tac, tac..." incesantemente. No es hasta que tú cambias de vagón que la carga deja de hacer eso, entonces te focalizas en otra cosa ¿quién está detrás de toda esa confusión? Ahora, esta parte, una vez que el pez ha pescado el anzuelo es arrastrado por ese pensamiento; y con eso construye una identidad y ahí van un cúmulo de sensaciones, de emociones, un campo de energía bastante específico que nos ata a esa realidad.
Por lo tanto, indicación en este satsang (hemos dejado de dar indicaciones. Me comprometí en cada satsang dar una indicación): Si en este instante de tu vida no puedes resolver la situación que tú crees que tú deberías resolver —porque esa es una creencia, dando por hecho que aquí nadie resuelve nada y tú no existes por lo tanto tú no haces nada—, como eso aún está lejos de ti y sabes que ahora no puedes resolver eso, no lo toques más, no te metas más ahí. Da un espacio de tiempo para que las cosas caigan donde tienen que caer, que las fichas caigan donde tengan que caer. Ese espacio se abre cuando tú dices: "no puedo más con esto", y miras hacia adentro de ti —ni siquiera le vamos a llamar a eso rendición—, solamente regresas esa atención a ti, no a la situación.
La situación es tu contenido mental donde está la idea de "debía haber pasado esto y esto paso por esto...", y ahí te quedas toda la vida; y te juntas con personas a las que les cuentas este mismo drama para reforzar tu situación, y eso en lugar de erradicarlo lo amplifica. ¿Has escuchado, has visto estos psicólogos que se la pasan escuchando a otros como se quejan y se conmiseran en turnos? Pues eso no ayuda mucho; si eso ayudara, entonces tú lo único que tendrias que hacer es platicarle a alguien toda tu historia y saldrías de ahí sanado y curado. ¿Cuándo diablos ha ocurrido eso? nunca ha ocurrido eso, es lo opuesto. Pero si tú le quitas tu atención a eso estás desarrollando una parte que en sánscrito se llama ekāgratā. Ekāgratā es mirada de túnel, pero mirada de túnel en lo que para ti es relevante y es valioso; que es el centro de donde emana todo. No en la situación que crees que te está perturbando en tu mente el pensamiento, sino en ti.
«El desapego significa destruir completamente los pensamientos según vayan surgiendo, sin dejar residuo alguno, en el lugar mismo de su origen. De la misma manera que un buceador en busca de perlas se ata una piedra a la cintura para que le hunda hasta el fondo del mar y poder coger las perlas, así también todo ser humano debe desapegarse, sumergirse en su interior y conseguir la Perla del Ser.»
Ramana Maharshi - Nan yar / ¿Quién Soy Yo?
