Au-delà de la physique quantique, un autre phénomène est venu bousculer la vision matérialiste. La conscience. Pourquoi y a-t-il de la conscience dans l’univers ? Comment les processus physiques donnent-ils naissance à la conscience ? Comment peut-il y avoir une expérience subjective dans un monde objectif ? À l’heure actuelle, personne ne connaît les réponses à ces questions pourtant cruciales. Et si j’ai défini le “sens de la vie” comme la création d’entropie, on peut toujours se demander pourquoi nous créons de l’entropie en premier lieu, ou encore pourquoi cette dernière est liée à l’information détenue par un observateur doué de conscience.
Un questionnement récurrent parmi les spécialistes des sciences cognitives, qui ne savent pas encore l’expliquer. C’est ce que David Chalmers appelle le “problème difficile” de la conscience (the hard problem of consciousness).
Pour le résumer simplement, il y a les problèmes faciles, qui relèvent directement de fonctions nécessaires à la vie dont on arrive pleinement à concevoir l’intérêt et à observer l’activité cérébrale associée. Mais il y a ce phénomène qu’on n’arrive pas à expliquer, qui relève de l’expérience subjective. Cela dépasse donc la psychologie qui va étudier scientifiquement l’esprit, pour toucher à la phénoménologie, la manière dont les humains interprètent leurs expériences subjectives.
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