En este Canto XIII, y como venimos viendo en los Cantos XI y XII, Dante sigue con otra categoría de los clasificados como “violentos”, entre caso, contra sí mismos (suicidas) o contra sus bienes (los dilapidadores).
Comienza Dante este Canto XIII; refiriéndose a “una espesura” (“bosco”), en la que se encuentran a las harpías (siempre con h, en contexto mitológico) en una representación griega (siglo VII a. C.):
Las harpías en una representación medieval:
Por Jacob van Maerlan - Harpy Buchmalerei aus einer mittelalterlichen Handschrift (Jacob van Maerlant, Der Naturen Bloeme; Flandern, um 1350) Aus der: Koninklijke Bibliotheek.
Arpías, Capitel Románico - Claustro de Santo Domingo de Silos.
Como vemos, la forma ha cambiado.
En la Eneida de Virgilio (Libro III), se cuenta que las harpías atacaron a los troyanos que huían porque intentaron cazar unas reses para comer en las islas donde habían parado a descansar, las Estrófades, hoy Striviali, localizadas en el Mar Jónico. Como ejemplo, podéis ver este cuadro: Ataque de las harpías a los troyanos, según la Eneida de Virgilio, por Dossi Dosso, Museo Del Prado.
Precisamente, al comportamiento de las arpías en el Círculo del Infierno se refiere el verso 15, cuando dice Dante que “hacen gemir”, al dar picotazos a los árboles-hombres, como parte del castigo de estos últimos en el infierno. Ello hace que el lugar sea aún más terrorífico ya que, con cada picotazo, los árboles gimen, sin que se vea que hay ninguna persona de la que salga dicho lamento.
Los hombres-árbol del Séptimo Círculo del Infierno, Gustavo Doré. Divina Commedia.
Los suicidas en el bosque, hablando con Dante y Virgilio, Gustavo Doré.
La misma escena, pintada por Blake.
La misma escena por Agostino Arribavene.
Uno de los hombres que se encuentran en este Círculo del Infierno es Pier della Vigna, consejero y hombre de confianza de Federico II Hohenstaufen, Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico y Rey de Sicilia. Después de una vida siéndole completamente leal, fue acusado de traición y condenado a muerte de una manera espantosa. Fue torturado previamente y parece que, antes de que se llevara a cabo la muerte, cometió suicidio en la prisión de San Miniato.
Pasa después a los dilapidadores o pródigos: nombra a Lano da Siena o Ercolano Maconi da Siena y Giacomo Sant’Andrea o “el arbusto que lloraba”.
La historia de Giacomo Sant’Andrea: los perros devoran a los dilapidadores como estos hicieron con sus bienes.
Por último, se nos hace referencia a alguien que después de perder su fortuna se suicida por temor a la pobreza. La doctrina ha señalado dos posibilidades, el magistrado florentino Lotto degli Agli y el banquero Rocco da Mozzi.
Como siempre, para terminar, enlazo la entrada correspondiente de Vashik Armenikus. En este caso, la del Canto XIII lleva por título: Fate, Free Will and Despair: what helps us endure? que plantea qué es el suicidio a los efectos del Canto examinado:
It is the ruination of the body in an attempt to banish inner torment; it is the will’s stubborn refusal to surmount the trials of the world.
Thus far in our journey, we have encountered but one name who took his own life—Seneca. The great Stoic, compelled by Nero’s command, met death as one might expect of a philosopher: with dignity, without fear, in full acceptance, and with a mind prepared. Yet his end does not fully align with the definition of suicide we considered at the outset. Seneca did not surrender to despair, nor did he flee from suffering; he obeyed a decree. His death was not an act of abandonment but one of resolve, modeled upon the departure of Socrates, who likewise was sentenced to die by the Athenian court. Unlike Seneca, however, Socrates was given the chance to flee—and refused.
Neither Seneca nor Socrates took their lives out of despair; both met death with resolve, submitting to what they perceived as necessity. They did not seek escape but answered when fate summoned them, embracing death as an extension of their philosophical convictions rather than a surrender to suffering.
They faced their fate virtuously.
Y añade posteriormente algo de lo que ya he hablado en el podcast:
In this circle of the damned—those who committed violence against themselves—the Harpies embody the tormented mind consumed by despair. Remember that the sins we encounter in Lower Hell arise from Medusa and the Furies, both symbols of despair’s petrifying grip. The Harpies, perched among the gnarled branches of the self-damned, serve as a symbol our mind in a state of hopelessness.
Por último, diferencia entre Pier della Vigna y Boecio: ambos fueron condenados a muerte injustamente, pero su forma de enfrentarla fue diametralmente opuesta:
Both men met tragic ends, but their attitude to life was radically different. Boethius’ Consolation begins with Furies surrounding him in his cell, convincing him that despair is near, lulling him to slumber by their worthless songs; he tells them off, thus allowing Lady Philosophy to come to the rescue of his soul. Furies, Harpies, failed to conquer Boethius, but succeeded in forcing Vigna to surrender.
Para este podcast, se han usado como en las veces anteriores:
1.- Divina Comedia, Dante Alighieri, de Alianza Editorial. Version poética de Abilio Echeverría, año 2012. ESP.
2.- Divina Commedia, Dante. Edizione Integrali con note e dizionario Dantesco. Introduzioni di Stefano Carrai, Giuseppe Conti e Fabio Pusterla. Editorial Giunti-Barbèra. Año 2022. IT.
Además, también los siguientes enlaces:
1.- Studenti.it.
2.- Pier della Vigna: della corte de Federico II alla Commedia di Dante.
3.- Pietro della Vigna: Encyclopedia Britannica.
4.- Lano da Siena. Dante Global.
5.- Comedia dantesca: Canto XIII.
6.- Rocco di Mozzi, Enciclopedia Treccardi. Los Mozzi. Palazzo dei Mozzi.
Anteriores podcast sobre la Divina Comedia:
* Canto I.
* Canto IV.
* Canto V.
* Canto VI.
* Canto VII.
* Canto VIII.
* Canto IX.
* Canto X.
* Canto XI.
* Canto XII.
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