崔Sir白话说典籍系列之《道德经》天地不仁
朋友们，您好，我是崔Sir。
说，天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐tuó籥yuè乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
怎么理解呢？
天地无所谓仁爱，把万物当成刍草扎成的，用作祭祀祈福的刍狗，统治者无所谓仁爱，把百姓当成刍草扎成的，用作祭祀祈福的刍狗。
天地之间，岂不像是个冶金鼓风箱的皮囊吗？中间是空虚的，但不会穷竭，愈鼓动它，风就能愈多地产生出来。
与其言多语失，政令繁多，越治越乱，加速国家的瓦解，倒不如，始终保持一个中间虚空的状态。
原文中，所谓的“刍狗”，是用稻草扎成的狗，它的特殊功用：是古代用于祭祀的。祭祀，是很严肃庄重的事情，在这种场合，“刍狗”，被赋予了特殊的象征意义，不再是一个普通的稻草扎成的小狗。然而，一旦祭祀过后，稻草恢复了它本真的意义，不再被人顶礼膜拜，它的地位发生了翻天覆地的变化，它被人们遗弃，甚至践踏，最后被当成普通的稻草焚烧了。稻草，之所以会落下如此的命运，并不是人们对其存有好恶的心理，而是为了祭祀的需要。
天地本身，是没有情谊可言的，它是毫无意志的纯粹的自然物，没有偏好和任何选择。然而它的力量是巨大的，无法抗拒和控制的。它所表现出的一切：地球的形成、人类的产生、物种的灭绝以及若干年后人类的消亡，都是一种很偶然的现象。绝不是天地的意志，它不存在怜爱和刻意践踏的情感取向，万物的生成和消亡都是依照自身的规律发展的结果，它赋予了万物自由，因而它才能在自在无为中，达到无所不为。它对万物没有施加恩惠，也没有强加干涉，所以万物才能按照自身的发展轨迹共同发展，正因为如此，万物才能真正地感受到它的恩泽。
统治者治理国家、管理子民也是如此，古代的帝王称天子，是天地的儿子，也可以看成是天地的化身，他效法天地管理天下百姓。不对百姓施加仁爱，把百姓当成祭祀用的刍狗，这不是不爱惜百姓，相反这是真正的珍惜。怎样理解呢?圣人对百姓不施加仁爱，也不横加干涉，给予一定的自由，这样百姓才能感受到真正的恩赐。教导百姓按照自然规律行事，就不会破坏大自然之道的无为之治。因而百姓才能安居乐业，天下才会太平，天下太平，国家才能长治久安，才能繁荣昌盛。与此相反，如果统治者没能按照大道的无为而治的原则，而是施予仁爱，自然会对百姓妄加干涉，就会使百姓脱离正确的行为轨道，导致天下大乱。统治者为了安定民心，平息这种混乱的局面，就会很自然地强加自己的意志，比如制定各种刑罚，这样一来，民心不但没有被安定，反而更加骚动不安，农民起义势在必然，结果是民不聊生，统治阶级的地位岌岌可危。所以这种貌似仁爱的统治策略，不但害己而且害民。
橐tuó，就是风箱，它是一种冶金鼓风用的工具，中间是空洞的、虚无的，充满了看不见、摸不着的空气。天地之间是空虚的，恰似一个大风箱，充满了元气的流动。
正因为天地的空虚，才会有元气流动其间，而且元气无穷无尽，用之不竭。这元气就是主宰万物的灵气，它看不见、摸不着，却又无处不在，越用越灵。我们应该像天地圣人一般，像个大风箱，心里空无一物，而又能包容一切。所谓空无一物也就是不置一物于心中，而应包容万物，做到心中坦荡，不偏执一物，才能海纳百川，胸怀若谷。心里的容量，像一个大风箱，无穷无尽，这样我们才能放眼宇宙，心无挂碍；才能不以物喜，不以己悲；才不会因外物而影响自己的情绪，对别人的对错是非，才不会品头论足，妄下断论。别人的是非和自己有什么关系呢？为什么拿别人的错误惩罚自己？我们是人，是情感十分丰富的动物，我们有喜怒哀乐，但我们可以控制自己的情绪，我们要无所为，也就是真正的无所不为了。老子认为无为而治的政治主张，不仅适用于治理国家，成为统治者的制胜法宝，而且适用于我们每个个体，将自己与大道紧密相连，甚至融为一体，我们才能获得自由和幸福。这是大道的完美境界。
好，敬请您持续关注本系列，在下一回，咱们给您说说，这玄牝pìn之门。
