崔Sir白话说典籍系列之《道德经》无状之状
朋友们，您好，我是崔Sir。
说，视之不见，名曰"夷";听之不闻，名曰"希";搏之不得，名曰"微";此三者不可致诘jié，故混而为一。其上不皦jiǎo，其下不昧，绳绳mǐnmǐn兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是为"惚恍" hū huǎng。迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。
能知古始，是谓道纪。
什么意思呢？说，看它，看不见，这叫"夷"。听它，又听它不着，这叫"希"。摸它，还摸不着，这叫"微"。这三个行为，很难探究出道的根本模样，所以就混合而成一体。这根本的样子，它的开端，不清晰；它的结束，也不昏暗；它绵延不绝、无始无终地发展变化着，很难形容出它的形像来，说来说去，只能是说，又回到了，没有物体的虚无状态。这就叫没有形状的形状，没有具体物象的物象，这就叫作惚恍。
迎着它看，看不见它的起始，跟随着它吧，又看不到它的末尾。
遵循已经存在的道的规律，来驾御现实，来探知远古，这就是道所要求的法则。
在这一回书里，主要讨论道的形象和规律的问题，老子提出了"夷""希""微""惚恍""道纪"五个概念。咱分别来说。
何谓"夷"?我们的肉眼无法看到的东西，我们称之为"夷"，看不见并不代表它不存在，只是它无法被我们用眼睛认知罢了。我们站在平地上极目远眺，看到的东西是极其有限的，地平线那一边的东西，我们是看不见的;我们必须借助仪器才能看到微生物，而肉眼根本看不见。但我们必须肯定的是，地平线那一边确实存在着一些事物，微生物确实是存在的，它们都是，不以人的意志为转移的，这正像大道，不以人的意志为转移一样，是客观存在的，并时时刻刻在对人发生影响，我们只有认识到了这一点，才能更好地遵循大道的规律，而不是与大道背道而驰。
何谓"希"呢?就是说，我们的耳朵无法听到的声音，它的特点是细小、邈远、轻微，这一特点决定了，它不可能被我们听得真切。除此之外，还有距离因素，我们所能听到的声音有一定的范围，所以距离，也会令我们无法听到某些声音，大道即使有声，也不会被我们听见。因此我们常说"大道无声"。
何谓"微"?微有小的意思，小是相对而言的，当一个东西小到，无法被我们摸着时，我们就称它为微。大道就是那个，看不见听不见摸不着的东西，它无法用我们的视觉、听觉、触觉所感知。希、夷、微这三个概念，无法穷究道的本源和真正的内涵，它们是不可分割的一个整体。
何谓"惚恍"?我们说，大道是一个客观存在的东西，既然是东西，就应该是有形象的，但它却看不见摸不着，是一个超乎物质世界的东西，它若有若无、若隐若现。无法用概念去涵盖，只能用心灵去通达;无法用感官去体会，只能用身心去感知。对于这种模糊而又深奥的、亦真亦幻的状态，我们就称之为"惚恍"。
为了表述上的需要和方便，我们必须给"道"加以命名，所以就称"道"为，没有形状的形状、没有具体物象的物象。"惚恍"虽略显牵强，但它是所有词语中最能表现这一点的。为什么这么说呢?因为大道是支配万物的，但它又存在于冥冥之中，无迹可循;同时它又是多变的，不易被人把握的。它没有前进和后退，没有运动和静止，没有光明和黑暗，所以它是永恒的，是生生不息、绵延不绝的。当我们感觉到它的存在时，它又恢复到无迹可循的状态中了，它恍惚缥缈、若有若无、若明若暗，令人捉摸不定。
何谓"道纪"?简言之就是大道的纲纪和规律。认识和理解"道纪"，比认识大道本身更有意义，大道的规律和纲纪，能有效地指导我们的日常生活，一旦我们的行为顺道而行，我们就能一帆风顺、事事遂心;相反，如果我们逆道而行，我们的行为就会处处受阻、甚至遭受祸患。
好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这善为道者。
