崔Sir白话说典籍系列之《道德经》而贵食母
朋友们，您好，我是崔Sir。
说，唯之与阿，相去几何?美之与恶，相去若何?人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！
众人熙熙，如享太牢，如春登台;我独泊兮，其未兆。
沌dùn沌兮，如婴儿之未孩;傫傫兮，若无所归。
众人皆有余，而我独若遗，我愚人之心也哉!
俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海; 飂兮，若无止。
众人皆有以，而我独顽且鄙。
我独异于人，而贵食母。
什么意思呢？就是说，
应诺和呵斥，相距有多远？美好和丑恶，又相差多少？人们所畏惧的，不能不畏惧。这风气，由来已久了，从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。众人都兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。如同婴儿还不会发出嘻笑声。疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。众人都有所剩余，而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊！世人都那么清醒，唯独我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。辽阔啊，像汹涌的大海；飘忽啊，像疾吹的狂风。世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。我唯独与人不同的，关键是，我用“道”来滋养自己。
为了解释清楚这一章回，咱还得说两句，上回书最后结尾的这一句，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。就是说，要保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患。咱不是说，做人做事儿，太苛刻了，往往不是不好嘛。要看破不说破，想破不要言破，这才算是聪明人呢。但，最为上乘的处世态度，是连看、连想都不要。
这一回呢，老子开篇，就提出反问：顺从和反对有多大的距离呢？善良和邪恶，又能有多大的距离呢？仅在一念之差罢了。
在常人看来，美和丑是一对相对存在的概念。人们普遍偏爱美好的事物，而讨厌丑恶的事物。因为这种心理的驱使，人们往往不惜一切代价去追求美好的事物，当追求得到满足时就欣喜若狂，而一旦无法实现自己的愿望，便闷闷不乐，烦脑和忧伤等坏情绪，便接踵而来。得道之人却不同，他们心目中无美和丑的区别，一切顺应自然，绝不刻意追求什么，也就无所谓得和失，也就不会有痛苦和烦恼了。
老子将众人和自己做了极其鲜明的对比，当众人都沉浸在春天般的美景、享用着丰盛的大餐时，我却独自甘于寂寞，怀着无比淡泊宁静的心境，就如同刚出生的婴孩般的无为状态。众人借助外在的事物而乐，一旦外在的事物消失了，他们的快乐也就不存在了。得道之人明白，外在境界转瞬即逝，并非本质，所以他们要保持淡泊恬静的心境。
众人都有强烈的占有欲望，所以他们利用自己的聪明才智，你争我夺，在混乱的世道里大有收获，直至绰绰有余，而我却好像丢失了什么东西一般。我在众人的眼里是多么愚笨的人啊!众人在收获到财富、地位、名利后，必然会不甘寂寞，大肆炫耀。而我却采取昏昏沉沉、迷迷糊糊的生活态度。正因为我愚笨，所以我心灵空虚，了无牵挂，无为而自在，烦恼和忧愁自然会远离我而去。聪明的人，凡事都要争出个所以然来。以不知，强为知，不聪明，强装聪明。他们凡事都要斤斤计较，辩它个明明白白、一清二楚，而我却哑口无言、闷闷不语。众人都要有所作为，而我却清净寡为，这在众人看来我是多么冥顽不化、卑鄙下贱啊!
老子对众人的思想，没有作出任何批判。他只是通过众人的思想，来反衬自己的思想，起到了极其鲜明的对比效果。老子认为，自己之所以和众人的思想不同，就是因为自己注重，以洞察万物的根源，来滋补自己的灵魂。万物之根源就是大道。老子整日处于大道之中，无言无为，无欲无求，自然也就无忧无虑、无伤无痛、逍遥自在。
好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这惟道是从。
