崔Sir白话说典籍系列之《道德经》为者败之
朋友们，您好，我是崔Sir。
说，将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。
为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败;无执，故无失。
夫物，或行或随，或歔qù（去）或吹，或强或羸léi（雷），或载或隳huī（辉）。是以圣人去甚，去奢，去泰。
意思是说，要想治理天下而又主观去施为的，我看他根本达不到目的。天下是大自然神奇造化之物，是不能凭主观意愿施为而改变的。凭主观意愿施为的，必定会失败。把持天下，把它据为私有的，也必定会失去。
世间之物有的前行，有的后随，有的嘘暖，有的吹寒，有的强壮，有的瘦弱，有的受益，有的失落。因此圣人要除去极端，除去奢侈，除去过度。
顺应自然的意义是十分重要的，自然界的一切事物都有它存在的独特方式，而不能人为地强加干涉，如果强加干涉就是违背大道，就会受到大道的惩罚，注定要遭受失败。任何事物都是这样，都不能违背大道的运行规则。
老子在《道德经》中，多次提到统治者应该无为而治，实施不言之教，只有这样才能定国安民，国家才能长治久安，其统治地位才能长久。
由于国家政权，是一种神圣并神秘的，无形的东西，君主就成为具有超然地位的权力象征，他不但可以裁断国家内部的一切矛盾，也能够全权处理国家外部的纠纷。
所以，国家政权的操纵者们，由于个人欲望的刺激，固然可能引导出一个辉煌局面，也经常由于个人的独断专行而引起国家之覆灭。
老子认为，国君虽然免不了，会有一些所谓大有作为的举动，但任何领导者都不应该用国家，来作为施展自己个人理想抱负的工具。
老子态度严厉地，警告那些野心勃勃的统治者，谁想以国家作为事业的赌注，谁就会失败;谁想长久把持国家作为个人私产，谁就会失去它。
因此圣人们治理国家，都是努力消除个人的那些偏执、奢华、过分的行为和方式。得道者明白了这个道理，所以就采取无为的方针来治理国家，所以也就不会失败;因为他不去支配百姓，所以也从来不会有什么失去的东西。这样一来，天下也就得到大治了。
俗话说∶人分三六九等，木有花梨紫檀，千人千面，也就是一千个人有一千张面孔，当然性格特征也迥然不同，各有所好∶有些人喜欢特立独行，而有些人喜爱随声附和;有的人帮助加温，有的人却吹着凉风;有的人很刚强好斗，有的人却瘦弱好欺;有的人喜欢安静，有的人却喜欢冒险。天下芸芸众生，而各人的性格又不相同，那么圣人该怎么去治理，才能确保人心归顺呢?
老子反复讲，要顺其自然，要每个人按照他们的不同特性，去生存和发展，而不要人为地去干涉，以确保人心安稳，因为只有得人心者才能得天下。所以，圣人治国理政，需要做的事情，就是把那些极端的事情去掉，把那些奢侈的东西去掉，把过分的行为去掉。这样一来，天下的人也就得到平衡和安定了。没有那些过分的人，或者过分的事，来干扰天下的百姓，天下的百姓也就能过自由自在的生活了。
好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这以道佐主。
