崔Sir白话说典籍系列之《道德经》知人者智
朋友们，您好，我是崔Sir。
说，知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。
不失其所者久。死而不亡者寿。
今天这段古文，不难理解，说，能了解、认识别人的，这叫做智慧，能认识、了解自己，这才算聪明。能战胜别人的，这是有力量的，能克制自己的弱点，才算刚强。知道满足的人才是富有的人。坚持力行、努力不懈的才是有志气的人。言行不离失本分的人，就能长久不衰，身虽死而“道”仍存的，才算真正的长寿。
虽然，今天这段，仅只有寥寥数语，看似浅显易懂，其实，老子向我们展示的是极其深奥的道理。老子指出，能够理解判断外人和外物的人，只能称其为拥有世间的庸俗智慧，而通过外事外物反观自己，从而悟出生命的本来面目的人，才配称为有大智慧，也就是明;能够以武力战胜别人的人，只能称其为有力量，而这个力量是大道所给予的，是大道的生命活动本身的体现，能战胜自己私欲和成见的人，才是真正的强者。人的私欲是无止境的，而且其危害很大，一个能战胜自己私欲的人，已达到了物我两忘的境界，我是谁，谁是我，这已不再重要。只有达到了这种境界的人，才能无所不容，万物皆容，他自然是强大的。
老子在这里所提出的"知足者富"，和我们所说的知足常乐有明显的不同，我们所理解的知足常乐，是一种很庸俗的、所谓的道德教条，和老子的深刻思想大相径庭。什么是真正的富?真正的富不是拥有私家豪宅，不是拥有宝马奔驰，也不是拥有万贯家产，真正的富有，不是你实际拥有什么，而是你能在多大的程度上，抛弃私心杂念，抛却自己的妄想。真正能抛却私欲的人，才叫真正的富有。何谓妄想?我们要善于，在具体的事物上，体认到大道生命运行的轨迹，这个轨迹以内的事物，就是道给予我们的，是理应得到的，也是我们必然能得到的，而在这个轨迹以外的任何事物，都不是我们应该得到的，我们一旦有了获得它们的想法，这就叫妄想，是不可能实现的，即使是实现了，也不会给我们带来好处，即使是我们一时获得了眼前的少许利益，也不会长久地享有这份利益，因此可以说，是对我们没有任何益处的，是不可追求的。大道既然生了我们，就必然会给予我们所需要的一切，我们还有什么可担忧的呢?担忧，本身就是对大道的不理解和不信任，这是违背大道的行为，是会受到大道惩罚的。我们的头脑中，不去妄想得到什么，无所谓得到和失去，自然，我们无所有，也无所不有，也就是真正的富有了。
结合前文书，我们可以推断，"强行者有志"中的"强"，不是自恃武力高强，而妄自逞强的意思，而是"自知者明"的"强"。这话怎么理解呢?所谓自知者，就是能以外事外物来反观自身，从而确认生命的本来面目的人，这种人，十分明确生命本身的意义，他们对于自我和他人十分了解，只有做到对自己的真正把握，才能彻底排除自己的私心杂念，做到"存天理，灭人欲"，在这里所讲的，不是要束缚自己的观念，而是要彻底解放人性。天理和人欲是一对矛盾，它们会互相争斗。所谓"天理"就是，事物本来的合于生命自身之道的东西，所谓"人欲"，就是自己主观滋生的，不合乎大道的东西，天理和人欲，一是客观，一是主观，二者往往会发生冲突，如何克制自己的欲望，这是界定强者的标准。
"不失其所者久，死而不亡者寿"，和上文有隔离之感，"不失其所"就是叶落归根的意思，不仅叶子会回归到，生它养它的根系中去，而且我们人类也会回复到，孕育我们的天地中去。按照科学的解释，人的一生从生到死，只有短短的几十个春秋。眨眼之间，我们已被生命驱逐出境，我们没有选择的权利，这种被动的局面，不是我们能够掌控得了的。按照老子的说法，这是大道的生命要求，"所"，是我们最终要去的地方，是自然之所，是我们与大道合二为一的契合点，我们从最初的，不愿接受人要死亡这一事实，到读懂人生，看破红尘，心里逐渐接受了，人终归要死去的事实，这种接受是何等的勉强!不管接受，或是不接受，天道是谁也不能违背的，违背了就会受到自然的惩罚。我们不违背大道，自觉而平静地接受大道的安排，与大道合为一体，才是真正的"久"和"死而不亡"。一滴水归入到它的生命之所——大海，它们就永远也不会消亡，说的就是这个道理。
好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这其不为大。
