崔Sir白话说典籍系列之《道德经》含德之厚
朋友们，您好，我是崔Sir。书接前文，
说，含德之厚，比于赤子。毒虫不螫shì，猛兽不据，攫jué鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝pìn牡之合而朘zuī作，精之至也。终日号而不嘎shà，和之至也。
知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
意思是说啊，道德涵养深厚的人，就好比初生的婴孩一般。毒虫不蛰他，猛兽不伤害他，凶猛的鸟兽不攻击他。他的筋骨，虽然柔弱，但拳头却握得紧紧的。他虽然不知道，男女的交合之事，但他的小生殖器却常常勃起，这是因为精气充沛的缘故。他整天啼哭，但嗓子却不会沙哑，这是因为他的体内元气纯厚。认识淳和的道理，这叫做“常”，知道“常”的，这叫做“明”。贪生纵欲就会遭殃，欲念支配精气，就叫做逞强。事物过于强壮了，就会变衰老，这就叫不合于“道”，不遵守常道，就会很快地死亡。
今天，这一章回，主要讲的是，人的最佳状态，当一个人，把无为大道修炼到最高程度后，所能达到的最高境界，也就是，进入到无我和忘我的赤子状态。老子用极其夸张的手法，将道德蕴涵十分深厚的人，比喻为赤子。赤子会怎样呢?赤子无我、无为、无欲，他不会去伤害任何事物或人，所以任何事物或人，也不会对他造成伤害。老子言称，毒虫不蜇他、野兽不咬他、恶鸟不攻击他，为什么柔弱可欺的婴儿，却能免遭伤害呢?这是我们心存的疑惑，于是，我们对初生婴儿的特征，做进一步的探讨。
初生的婴儿无知无欲，不知道，他所生活的这个世界充满了邪恶和矛盾，可以说，他根本不知道自己是谁，他除了满足本能的需求之外，根本不知道自己需要什么，所以他根本没有思想，也没有欲望，前面的章节中，老子论述了真正的富有，就是无欲无求，婴儿的状态，是最富有的状态。
我们成人啊，却无法做到这一点，只有修炼到，道德深厚的人，才能像赤子一样无欲无求，心无杂念。
在老子看来，婴儿虽然无欲无求，但他并不软弱。看看婴儿的表现吧，他的小手，很柔软，但很有劲，握东西很牢固，即便我们用劲儿，也无法将其分开，用老子的话说，就是"骨弱筋柔而握固"。
老子，还就婴儿生殖器的特征，进行了描述，他说婴儿啊，不知道男女交合之事，也不知道自己生殖器的功用，但他常常坚挺勃起，一点也不知疲倦。正因为他的无知，所以他才会如此。
我们成人多讲几句话，就会口干舌燥、声音沙哑，而婴儿却不同，他尽管高声长嚎，也不会声音沙哑。这是为什么呢?老子认为，婴儿的生命力是强大的，而他之所以强大，就是因为，他还处于无为的状态中。
这种状态，虽然并没有强大的表现，却是生命力充沛的标志，是身体里的中和之气充足的象征，老子称其为理想的生存状态。这种理想的生存状态，并不是每个人都能拥有的，只有潜心修炼大道，我们才能合乎大道，才能和大道同步，也只有这样，我们才能日趋达到这种最佳的生存状态。
人不可能永远保持在赤子阶段，人要成长，这是无法扭转的客观规律，谁也改变不了。
我们可以改变很多东西，而唯独，改变不了的，是我们的成长。我们要一天天地长大，要娶妻生子，要面临衰老和痛苦的死亡，我们要踏入社会，要同各种各样的人打交道，因此，我们也变得世故，甚至狡诈。
虽然我们不情愿，我们渴望纯真，但我们为了生存，而不得不采用随大流的生存方式，又加之我们自身的弱点，我们无法克服自己的欲望，因此，我们变得骄气、霸气、躁气，而唯独缺少了与生俱来的和气。
老子最后指出∶"物壮则老，是谓不道，不道早已。"这是一种客观规律，我
们知道任何事物啊，发展到顶点，都会跌落到原点，这就是人们常说的"物极必反"。
老子说事物发展到强壮的阶段，就是因为，它不能遵守赤子的和气之道，不遵守这个道理，就会早早衰亡。老子，将人，作为最有力的证据，人在婴儿时期，什么也不知道，所以他无欲无求，正因为他无欲无求，不对任何事物造成伤害，所以他也不会受到外物的伤害，处于绝对的安全中。
而随着年龄的增长，他有了自己的思想和意志，私心也随之膨胀起来了。他变得多疑、患得患失，因此各种坏情绪也就不期而至了，痛苦折磨得他，丧失了生活的勇气，过早地衰亡也就成了必然。
再看老子在此章节中，蕴涵的"物极必反"的理论，任何事物的发展，都有一个限度，一旦超过了这个限度，就会走向它的反面，事物强壮到极点，就必然会走向衰亡。这就告诉我们，做任何事都必须把握好一个度，不然就会走向反面。
好，各位朋友，请您持续关注本系列作品，下一回，咱们再说说，这知者不言。
