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崔Sir白话说系列之《道德经》82崔Sir白话说系列之《道德经》善者不辩崔Sir白话说典籍系列之《道德经》善者不辩朋友们,您好,我是崔Sir。说,信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。圣人不积,既以为人,己愈有;既以与人,己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。真实可信的言语不华美,华美的言语不可信。善良的人忠厚老实不巧言善辩,巧言善辩的人不善良。真正有知识的人不卖弄,卖弄自己懂得多的人,不是真有知识。圣人不私自积藏,他尽量帮助别人,自己反而更富有;他尽量给予别人,自己反而更丰富。天的法则是利于众人,而不妄加伤害;圣人的法则是,施惠众人,而不与人争夺。真正善良的人,绝不会与人争论是非,对于自己的所作所为和功过是非不进行争辩,他们虽表现木讷但是非分明,虽看似愚钝但心如明镜,他们不善于论人,也不善于为自己争辩,一切尽在不言中。老子称这些不善于用花言巧语来争辩的人,是完善的,其本质也是善良的。我们常说"言多必失",言语发展到今天,其作用,大大超过了原始意义上的生存需求,它已经发展到,现代意义上交流的必不可少的工具;尤其在社交场所,言语起到了无可替代的作用,这一点谁也不可否认。在老子看来,言语的负面作用比正面作用大,这是他所处的时代背景造就的,无可厚非。我们必须清醒地认识到,老子绝不是要我们都成为"哑巴",他只是强调,言语上升到"善辩"这一层次所出现的弊端;他将言语和人的善良本质联系起来,不是没有道理的,这在今天看来依旧具有重要意义。对于获得知识的博与专,老子自有他自己的见解。他称"知者不博,博者不知"。关于这一问题的讨论,直到现在仍未休止,一般意义上的知识的广博和专精是不能说明老子的理论的。老子在这里强调的是,对道的把握(真知)和多闻(广博)的辩证关系,在老子看来多闻,并不能真正地明白道,明白道的人并不靠博闻而得。"圣人不积,既以为人已愈有,既以与人已愈多。"这句话,让现代人看来实在是荒唐可笑,自己的东西给了别人,怎么就更富有了呢?在这里我们从精神物质层面上来解释,自己的东西(物质的、有形的)给予了别人,自己东西是变少了,但自己的精神财富(无形的)却上了一个台阶,给予了别人却换来了自己内心的充实,这难道不叫作,自己变得更富有和充足了吗?"天之道,利而不害,圣人之道,为而不争。"这是全章的总结,也是整部《道德经》的总结,老子以一句极富鼓动性的话结束了五千言。看啊,苍茫的天地之间,人类就如同浩瀚大海里的游鱼,成群结队,大小不一。我们要参与竞争,要被强大的对手吞噬,我们要成长、衰老、消亡,我们都喜欢生,而讨厌死,因为生是幸福的,抬头看天上的星星,低头看草叶上的露珠,这一切都是那么的让人欣喜和感动。天地给予我们的,绝非仅仅这些,这些美丽的事物,是天地给予我们的礼物,它无私地给予着,让我们人类尽情地享受着它带给我们的美好,它不要求回报,更不用说去伤害我们了。圣人也是如此,他只是默默地奉献,而不要求我们的回报,他和万物没有纷争、没有打斗,只有奉献、没有索取,更没有欲望和妄为。这是多么幽远、高深的境界,但他看起来又是这般的普通!好,朋友们,到今天为止,咱们这个白话系列之《道德经》,给您说完了,您有什么意见或建议,欢迎发到评论区中,同时,也十分感谢您耐心,持续的倾听。我们还会再不久的将来,准备其他白话经典的专辑节目,届时,欢迎您的再次聆听。青山不老,绿水长流,各位,再会。
2022-05-0706 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》81崔Sir白话说系列之《道德经》小国寡民崔Sir白话说典籍系列之《道德经》小国寡民朋友们,您好,我是崔Sir。说,小国寡民。使有什伯之器而不用,使民重死而不远徙。虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来。建立的国家要小,人民要少。即使有功效十倍、百倍于人的各种器具也不使用。使人民重视生命,而不向远方迁徙。虽然有船和车,却没有必要去乘坐。有甲兵,却没有必要去布阵交锋。使人民回复到使用结绳记事的远古的自然状态中去。使人民有甘甜美味的饮食、华丽的衣服,安适的住所、欢乐的风俗,邻国之间能够互相看得见,鸡犬之声能够互相听得到,人民直到老死都没有交往过。从老子对前面诸多章节的叙述中,我们不难体悟到,老子所处时代的特征∶战乱、压迫、贫瘠、饥饿、荒淫、贪婪……面对这样一个让人难以忍受的时代,老子有一种逃离的欲望,这种欲望是正当的,而绝非奢望,如何逃离?老子没有说明,而是向我们描述了,他理想中的国度的情景∶国家小得犹如一个安静的村落,国民也很少,虽然国小人少,但人民是富足的,各种器具应有尽有,但人们都不去使用这些器具;统治者清心寡欲,不对人民横加干涉,让他们生活得幸福安康,对生命的存在极为重视。为了不浪费时间和精力,他们不向远方迁徙;他们虽然有船和车作为代步工具,但他们从不去乘坐;天下太平,即使拥有实力雄厚的甲兵,也无用武之地;使人民回复到结绳记事的远古时代。老子的幻想,将我们引领到了没有压迫,没有剥削的原始社会,自给自足、没有战争和掠夺、没有心计和欺诈、没有凶悍和恐惧,人民生活富足,这些都是这一社会的特点。这种单纯质朴的社会,是当时处于压迫和剥削下、饥寒交迫的人们所神往的。两千多年后的今天,我们在读老子理想生活愿景时,依然能感觉到它的美好。老子的幻想,并不是毫无根据的。这种理想的社会,曾在人类历史上存在过相当长的时期,最后随着阶级的出现,而灰飞烟灭了。那时的理想社会,虽不像老子所描述的那样富足,但也并不十分匮乏,那里没有压迫、没有尊贵卑贱之分,人们虽然没有太多的知识,但人们没有狡诈、虚伪,没有你争我夺的心计,人和人之间以诚相待、以心交心。大家生活融洽、和谐幸福。"甘其食,美其服,安其居,乐其俗。"老子用一连串的排比,来叙述他心目中理想社会的真实场景,有味道甘美的食物,可供人们食用;有色泽华美的衣服,可供人们穿戴;有安定的住所,可供人们栖居;有令人愉快的风俗,可供人们享受。这些在现代人看来,都是极其普通的生命需求,正是这种普通而简单的生活需要,才让人类生命的价值得以提高和升华。我们都知道人的欲壑难填,老子在超越人类欲望的基础上,平静地提出自己的"理想天国"的情景,老子在前面的章节中,曾经指出真正的富足,就是知道满足。在此老子以"小国寡民",来提醒统治者不可贪婪地掠夺别国的土地,这也是他反战思想的另一种表达方式,是老子鉴于当时的统治者的贪婪本性,提出的自己的政治见解。对统治者而言起到了敲警钟的作用;他所描述的理想社会,给生活在压迫和战乱中的劳苦大众提供了一顿丰盛的精神佳肴,人们有了对美好生活的向往和追求,这无疑也具有重要的意义。在本章的最后,老子着力描写了"小国"里,人们的生活和交际情况,他说"邻国相望,鸡犬之声相闻。民至老死,不相往来"。这句看似普通的言语,却明白地道出了老子的处世观和生活态度,他认为人和人之间不应该交往,要"老死不相往来"。这种封闭保守的生活态度,不是没有目的的,我们都知道老子反对"多智",他认为人民心智技巧太多,就会引发祸乱,是社会不稳定的因素,所以他不主张人们往来。好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这善者不辩。
2022-05-0607 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》80崔Sir白话说系列之《道德经》报怨以德崔Sir白话说典籍系列之《道德经》报怨以德朋友们,您好,我是崔Sir。说,和大怨,必有余怨,报怨以德,安可以为善?是以圣人执左契qì,而不责于人。有德司契,无德司彻。天道无亲,常与善人。调和大的怨结,必然还有余留的怨恨,怎能称得上是妥善的解决办法呢?因此圣人保存借据的存根,却不向人索取偿还。有德的人就像持有借据的人那样,宽容不索取,无德的人就像掌管税收的人那样苛取。自然的法则是不分亲疏的,常常伴随着有德行的人。这一章老子依然就统治阶级和老百姓之间的矛盾展开论述。矛盾的结果必然是积怨很深,怨由何而激起呢?老子在这里没有明说。但根据前面章节的内容,我们知道统治阶级对人民的盘剥,是矛盾产生的根源,这种矛盾属于经济范畴的矛盾。我们联系当时的时代背景分析,春秋末期,统治阶级穷奢极欲而且好大喜功,他们不惜以牺牲人民群众的利益,来满足自己的欲望,为此国家财政常常出现亏空的现象,这种入不敷出的局面该如何妥善解决?原有的税收,已不能满足统治阶级的贪婪欲望,而统治阶级是不会委屈自己的,于是五花八门的横征暴敛手段便相继出炉了。在当时,统治阶级除了让人民承担沉重的徭役之外,还强迫人民服兵役。我们知道,统治阶级的特点是好大喜功,为了显示自己的"丰功伟绩",而穷兵黥武,人民不但缺衣少食,而且要忍受妻离子散、战死沙场的悲痛。对统治阶级而言,这还不够,他们还会向人民收取大量临时强加的赋税,使人民深受其苦、不堪重负。就这样,缴不起赋税的广大劳苦大众成了统治阶级的债户,而统治阶级坐享其成,反倒成了最大的债主。统治阶级和劳苦大众的矛盾不断激化,人民怨声四起。统治阶级面对这种不利于自己的情况,只能"和大怨"。什么是"和大怨"呢?统治阶级为了巩固自己的统治,而采取的调和和人民之间矛盾的措施,这就是"和大怨"。"和大怨"的结果会怎样呢?在老子看来并不乐观,老子称其为"必有余怨"。为什么会"必有余怨"呢?因为统治阶级和人民之间的矛盾,是不可调和的,要想消除"余怨",统治阶级就必须抛弃自身贪婪的欲望,从对浮华和虚无的追求中解脱出来,不要再为了满足自己的穷奢极欲,而不惜牺牲人民的利益;除此之外,统治阶级无论从主观上做出怎样的努力,都不可能消除人们心中的"余恨"。所以老子称之为"必有余怨"。"是以圣人执左契,而不责于人。有德司契,无德司彻。"老子再一次拿圣人的行为作参照,指出了"有德"和"无德"的分别,老子说"有德"的统治者,依据契约的合同收租,而"无德"的统治者,则根据田亩的数量任意地收取地租。"天道无亲,常与善人。"老子指出了天道对任何事物都无亲无疏,但它喜欢站在善良的人一边,此话的反面意思是,苛刻的统治者会受到天道的谴责和惩罚,这就为"无德"的统治者敲响了警钟。好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这小国寡民。
2022-05-0505 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》79崔Sir白话说系列之《道德经》柔之胜刚崔Sir白话说典籍系列之《道德经》柔之胜刚朋友们,您好,我是崔Sir。说,天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。是以圣人云∶"受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是为天下王。"正言若反。天下万物没有比水更柔弱的了,然而攻击坚硬强壮之物没有能胜过它的,因而水是没有事物可以代替得了的。柔胜刚,弱胜强,天下没有不知道的,但没有哪个能做到。因而圣人说∶"能承担国家屈辱,才能称得上国家的君主;能承担国家的灾难,才能做天下的君王。"正面的言语好像是在反说一样。水在老子的《道德经》里曾多次出现,水作为柔弱的象征,贯穿于老子思想的整个过程中,备受老子称道。我们在前面的章节中,已介绍了水的特性,比如它的顺势而为,甘居下位、柔弱、顺畅、坚韧等都是我们所熟知的,所以不再一 一赘述。老子说天下万物没有比水更柔弱的了,然而它却是最坚强的。为什么这么说呢?老子所处的时代,科技不发达,很多自然现象,人们无法对其正确诠释,常常以神化的力量,进行曲解。比如对于洪水,人们将其比喻为猛兽,以为有一个管理水的神在统治着,它时而温柔顺畅,时而来势汹汹,实在让人费解。它的力量是难以估量的,所以老子说它"攻坚强者莫之能胜",绝非溢美之词。"柔之胜刚,弱之胜强,天下莫不知,莫能行。"老子说天下人,都已清醒地认识到了柔能胜刚,弱能胜强的道理,但都不能像水一样貌弱而实强,这是为什么呢?这是因为在弱肉强食的社会里,人们从小就被灌输进一种思想,那就是要争先、争强,绝不能软弱,因为软弱就会被强食。在这种思想的驱使下,人们变得争强好胜,然而越是争强,越不可能强,反而真正的强者是不争,就如同水,甘居下位、温顺无比,却是最有力量的。"受国之垢,是谓社稷主。受国之不祥,是谓天下王。"这是老子引用圣人的话,来说明真正的君主应具备的品德。配得上做一国之主的人,能够承受得了国家的耻辱,比如越王勾践,不以自己的荣辱为荣辱,为了国家不惜忍辱负重,他像水一样柔弱、能屈能伸,而不是穷兵赎武。他们知道爱惜民力,知道尊重老百姓的生命,只有这样的人才配称为国家的君主。"正言若反",是老子对整部《道德经》中那些相反相成的言论的高度概括,比如大成若缺、大白若辱、大巧若拙、大智若愚、大辩若讷等。正面是成,反面是缺,正面是一套反面又是一套,正面和反面是矛盾的统一体。老子在此说"正言若反",和原文并不是割裂的,它是承接上文所说的,水的柔弱和刚强。好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这报怨以德。
2022-05-0405 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》78崔Sir白话说系列之《道德经》不欲见贤崔Sir白话说典籍系列之《道德经》不欲见贤朋友们,您好,我是崔Sir。说,天之道,其犹张弓与?高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。天之道,损有余而补不足;人之道则不然,损不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者。是以圣人为而不恃,功成而不处。其不欲见贤。大自然的法则不就如同拉弓射箭吗?高了压低它,低了抬高它;有余的就减少,不足的加以补足。所以大自然的法则是,减少有余而补充不足。人间的法则则不同,常常是剥夺不足的,而供奉有余的。谁能够将有余的,补给天下不足的呢?只有得道者。所以圣人(得道者),有所作为而不自恃功高,功成而不居功自傲,他只是不愿意显示自己的贤能。这一章老子以"天之道"和"人之道"作对比,突出"天之道"的博大和"人之道"的渺小,进而主张"人之道"要效仿"天之道"。"天之道"的特点是"高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之"。在讲"天之道"时,老子使用的是比喻的手法,老子将"天之道"比喻成张开的弓箭,张开的弓箭是为了射捕猎物,要随着猎物位置的移动而改变,高了压低它,低了抬高它;有余的就减少,不足的加以补足。所以"天之道"就是减少有余而补充不足。老子在讲完"天之道"后,并没有戛然而止,而是很自然地引出了"人之道"。"人之道"和"天之道"恰好相反,"人之道"是"损不足以奉有余"。老子反对这种人间法则,认为它只会造成天下的贫富不均,和权利的不平等,古人云∶不患贫而患不均,不患寡而患不安。不均等是一切祸乱产生的根源,大自然的法则是追求平等,所以它能长存;而人间的法则是不平等,所以人心才会不安,才会有动乱的发生。"孰能有余以奉于天者?唯有道者。"老子自问自答,对有道者的行为特征做了进一步的说明,有道者会将自己多余的衣物、粮食、财富拿出来奉献给贫穷的人,以达到和他们的均等,从而保证社会的安定。而有道之人,实在是少之又少,根本无法扭转时局,社会普遍存在的现象是不均等,富有的人,在欲望的驱使下对财富更是疯狂占有,财富的高度集中,使一小部分的人占有着社会上绝大部分的财富,他们利用手里的资本变得更加富有,而绝大多数的人,正遭受着贫穷的煎熬。在封建社会,权钱交易是极其普遍的事,当官的,自有人巴结逢迎,送来黄金万两;有钱的,则拿出财宝万贯去讨好当权的,讨来个小官当,然后一步步往上爬。权钱交易的结果,势必将普通的老百姓推向贫穷,以及被压迫的的苦海之中去。人的忍耐力是有一定限度的,当这种压迫达到一定程度之后,人民自然会揭竿而起来,打破这种不平等的局面,以达到一种新的平衡。这实际上已不自觉地遵循了大自然的规则,就是老子所说的"天之道"。"是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见贤。"老子用圣人的所作所为,来向世人做示范,圣人绝不会将自己推到水满则溢的地位,他们会将自己多余的部分,分给不足的人,绝不炫耀,而是适当地贬损自己,始终保持谦和、恭敬、卑下的德行。圣人有所作为,而不据为己有,有功,而不居功自傲,不喜欢显山露水、被人夸耀。好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这柔之胜刚。
2022-05-0306 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》77崔Sir白话说系列之《道德经》强大处下崔Sir白话说典籍系列之《道德经》强大处下朋友们,您好,我是崔Sir。说,人之生也柔弱,其死也坚强;草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则灭,木强则折。强大处下,柔弱处上。人在活着的时候身体是柔弱灵活的,死亡后身体就变得坚固僵硬了。草木有生命的时候形质是柔软脆弱的,死了就变得干枯残败了。所以说坚强的东西属于死亡的一类,柔弱的东西属于有生命的一类。因此,兵强则败,木强则被伐被烧。所以强大处于下位,柔弱居于上位。这一章老子以人和植物的生死状态,来说明柔弱胜刚强的道理。老子说,人在活着的时候、面色红润,身体灵活,胳膊和腿都能屈能伸,行动自如。而一旦死去,身体就会变得僵硬,就会变成冷冰冰、硬邦邦的一具死尸。这话听起来很是让人难受,可这毕竟是事实,是任何人也无法摆脱的命运,有生就有死,这是自然规律,谁也不可能违逆。老子紧接着人的生死而谈到了植物的生死状态,植物在生的时候,枝繁叶茂,鲜活美丽,而一旦死亡就会形容枯槁、僵硬易折。无论是人还是花草树木,活着的时候是柔弱的,而死后就变得刚强、坚硬了。用现代观念来看,老子这两句,似乎是在阐述生命的物理现象。但其实老子这里是借生命的这种物理现象,来论述用“柔”的道理。“故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。”,老子,接着说,坚硬刚强的东西属于死亡一类,而柔软羸弱的东西属于生存一类。这其中就有很多道理了,从道家养生修行的角度来讲,老子总是将得道之士比作婴儿、赤子,因为人在婴儿状态下没有后天意识妄念的侵染,是纯粹的“专气致柔”的“道”体。可人一旦长大,后天妄念意识掺和进来,气脉就乱了,这一乱,身体的各种问题就来了。所以,养生的核心思路,就是找到返本还原之天机,使身体回归到“专气致柔”的状态。而且,就身体保养而言,“柔”是绝对的长生之道。婴儿时期,人的身体很柔软,很多小孩睡觉的姿势,在我们成年人看来是很夸张的。但随着我们的成长身体越来越硬,到了老年甚至腿都迈不开了,这就是生命力的减弱。所以,人想要身体好,尤其是我们经常久坐的当代人,一定要让身体保持柔软。哪怕不懂道家丹经中的那些修行法门,时常活动身体,多做拉伸,多练习开胯下腰,保持身体柔韧性,也是很有益处的。回过头来,我们从思想角度来看,“柔”是一种平和的处世智慧,做人一味的刚强,很容易遭受挫折。老子讲“夫唯不争,故天下莫能与之争”,懂得以“柔”的姿态处世,能避免很多不必要的麻烦。不过也要注意,“柔”并不是一味懦弱、退让,“柔”是一种灵活的特性,如同水一样。正如孔子所讲“君子不器”,人不应定型成一种一成不变的样子,而是应当能够根据实际情况灵活权变,进退有度,这才能够立于不败之地。之后老子又列举了例子,“是以兵强则灭,木强则折。”用兵打仗,一味的强硬进攻,肯定会遭受失败。这是毋庸置疑的。“木强则折”,在到家的《庄子》中,有记载过一个故事,说,当时齐国有一棵非常大的树,这树有多大呢?树荫能覆盖住一千头牛,树干要一百个人才能抱住,很多人都特意跑去看这棵树。可,一个很有名的木匠,路过这棵树时,却瞧都没瞧,他的弟子很好奇,于是就问他,我跟随师傅这么久了,从没看见过这么大的树,可为什么师傅您一眼都不看呢?木匠回答他,说,这种木头叫散木,做船浮不起来,做棺材能加速尸身腐烂,做家具又很容易坏,实在是百无一用的木头啊。但正如老子所言“木强则折”,如果树木非常坚固,那么肯定会被砍去当做材料,哪里还能长大呢?“无用”恰恰是“大用”。所以老子总结“强大处下,柔弱处上”,这世上最伟大、高明的恰恰就是“柔弱”,这也就是老子无为大道的体现了。
2022-05-0207 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》76崔Sir白话说系列之《道德经》无以生为崔Sir白话说典籍系列之《道德经》无以生为朋友们,您好,我是崔Sir。说,民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死。夫唯无以生为者,是贤于贵生。人民之所以会遭受饥荒,是因为统治者榨取吞食赋税过多,故而遭受饥荒。老百姓之所以难以治理,是因为统治者多欲暴敛,故而难以治理。人民之所以轻死去冒犯法律,是因为统治者奉养奢侈,将民脂民膏都搜刮净了,人民无以为生,故而轻死去冒犯法律。只有不去追求生活享受的人,才比过分看重自己生命的人高明。这一章顺承上一章,继续讲统治者和人民之间的矛盾对抗。我们都知道,自从阶级出现之后,统治阶级和被统治阶级之间的矛盾,就是不可调和的,二者是对立统一的关系。一旦统治者以人民的利益为重,那么人民生活就会富足幸福,国家太平安定,统治者的统治地位就会稳固。与此相反,如果统治者追求自身的安逸,而不顾人民的死活,对人民大加盘剥,人民就会轻生,进而铤而走险,不惜一切代价反抗统治者的压迫。而统治阶级也会不甘示弱,对人民施以严酷的镇压,最后,以你死我活的结局而告终。"民之饥,以其上食税之多,是以饥。"老子在此,以直截了当的言辞揭示了人民忍饥挨饿的原因,人民之所以要忍受饥饿的煎熬,并不是因为人民懒惰,收不到可供解决温饱的粮食,而是因为人民的粮食都被贪婪、淫逸的统治者盘剥殆尽了,所以人民不得不忍饥挨饿,日子过得不堪其苦,繁重的赋税压得人民喘不过气来,又无食物满足人民基本的温饱需求,所以人民起来反抗,也是很必然的事。正所谓哪里有压迫,哪里就有反抗。对于人民的反抗,统治阶级不可能无动于衷,他们会想尽各种酷刑来对付人民的反抗,也就是,老子所说的"以其上之有为",这里的"有为"是指统治者的强作妄为,统治者强作妄为,结果会怎样呢?当然是"是以难治"。人民难以治理是统治阶级的原因,是统治阶级的妄为和蛮横导致的。人民难治了,又会产生什么结果呢?毫无疑问,那就是国家的混乱,直至统治阶级的统治地位被颠覆,这是统治阶级最不愿意看到的结果,可他们又不知道这其中的原因,老子在此以直截了当、明白易懂的言语,向统治者做了细致入微的剖析。他为统治者敲响了警钟,但他的目的,并不是为统治者出谋划策,其主要的目的还是为人民的生活寻找一个幸福的出口,而不是永远被捆在统治阶级的妄为、高压之下。这一章老子又提出了"民不畏死"的问题,人民为什么会不怕死,为什么会轻视死亡呢?前文书中,我们已做了阐释,在这里老子再一次提起,起到了强调的作用。生命对每个人而言都是极其宝贵的,一旦人民对死都已不再重视,那么问题就十分严重了。老子对"民之轻死"的原因做了进一步的透析,他说,是因"其上求生之厚","求生之厚"是指统治者对自己的奉养过于丰厚奢侈,统治者过于注重自身的安逸、享受,这就必然会减损人民对物质的占有和利用,人民缺衣少食,连基本的温饱都达不到,而统治者却穷凶极欲、恣意妄为。面对这种不公正的现象,人民实在忍无可忍,不惜冒着生命危险去超越法制。这是容易理解的,人民连最基本的生活都满足不了,生是一种折磨,死反倒成了一种解脱。老子在结尾,以"夫唯无以生为者,是贤于贵生"作终结,点出了统治者应坚持的人生态度。在老子看来,不追求生命丰厚的人,比厚养自己生命的人更胜一筹。好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这强大处下。
2022-05-0106 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》75崔Sir白话说系列之《道德经》民不畏死崔Sir白话说典籍系列之《道德经》民不畏死朋友们,您好,我是崔Sir。说,民不畏死,奈何以死惧之?若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?常有司杀者杀。夫代司杀者杀,是谓代大匠斲zhuó。夫代大匠斲zhuó者,希有不伤其手矣。民众不畏惧死亡,为何还要用死亡来威吓他们呢?如果民众害怕死亡,那么对于那些为非作歹之徒,我们依法惩治杀掉他,谁还敢为非作歹呢?经常有专管杀人的人,去执行杀人的任务,代替专管杀人者去胡乱杀人的,这就好像是,代替大工匠去砍伐木头。那些代替高明木匠的人,很少有不砍伤自己手指头的。生对于我们而言,是有着重大意义的,没有生命,谈什么都没有用,我们每个人都十分珍惜自己的生命,这是毋庸置疑的。老子说,民众不害怕死亡,为什么人民会不怕死呢?这是个令人疑惑的问题。我们联系当时的社会背景,就不难发现“民不畏死”的原因了。春秋晚期,社会动荡不安,当时的统治者荒淫无度,而且对人民施行苛刻的政令,甚至不惜屠杀人民来满足自己的欲望。生活在水深火热之中的人民,朝不保夕,他们对生的渴望很淡漠,死对于他们而言,已不再可怕了,在他们看来生是痛苦的,死倒是一种最好的解脱,所以他们自然不害怕死了。对于不怕死的人,以死相威胁还有什么意义呢?因此老子提出了"民不畏死,奈何以死惧之" 的质问,这其中,夹杂着老子的愤慨情绪是我们能够读得出、感觉得到的。老子之所以会愤然,是因为他对人民的仁爱和怜悯,以及他对生命的敬畏和尊重。"若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?"老子紧接上文的"民不畏死"提出了相反的假设;如果民众害怕死的话,统治者就可以对那些为非作歹之徒,依法判以死刑,那么以后谁还敢为非作歹呢?在这里,老子提出了一个杀一儆百的方略,老子是仁慈的,他反对战争、更不提倡杀人,老子用"杀"的提议,会让人感到别扭,但只要我们清醒地认识到,老子提倡要杀的是为非作歹、胆大妄为的不法之徒,而不是普通的劳苦大众,就不难理解老子的思想和意旨了。一旦人民不再畏惧死亡,那么国家的苛刻制度和严酷刑法,就无法发挥作用,也就形同虚设了,或者说,它不再有惩处的作用和震慑的威力了,那些为非作歹之徒就更加肆无忌惮了。此种情形之下,国家势必更加混乱,人民更是无活路可走,统治者的统治地位就会面临被颠覆的危险。如果统治者能以人民的利益为重,让人民有衣可穿、有饭可吃、有屋可居、有乐可享,人民自然就会珍惜自己的生命,自然不会再去冒险和为非作歹,天下太平,苛政也就失去威力,统治者的统治地位,也就随之稳固了。圣明的统治者懂得去珍惜生命,不轻易实施酷刑,对人民进行道德法律制度的宣传教化,使他们在畏惧死亡的同时,明白法律的威严,只有这样,才能真正起到杀一儆百的效果。"常有司杀者杀,夫代司杀者杀,是谓代大匠研。夫代大匠斫,希有不伤其手矣。”这是老子针对当时国家的法律之混乱,和不健全,向统治者提出的忠告。老子明确提出,为官者应各司其职,任何越俎代庖的行为,都会以伤害自己而宣告终结,这是统治者必须注意的。好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这无以生为。
2022-04-3006 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》74崔Sir白话说系列之《道德经》天网恢恢崔Sir白话说典籍系列之《道德经》天网恢恢朋友们,您好,我是崔Sir。说,勇于敢则杀,勇于不敢则活。此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故?是以圣人犹难之。天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,繟chǎn然而善谋。天网恢恢,疏而不失。勇于坚强就会死,勇于柔弱就可以活,这两种勇的结果,有的得利,有的受害。天所厌恶的,谁知道是什么缘故?有道的圣人也难以解说明白。自然的规律是,不斗争而善于取胜;不言语而善于应承;不召唤而自动到来,坦然而善于安排筹划。自然的范围,宽广无边,虽然宽疏但并不漏失。今天这一章,老子以一个"勇"字开篇,自然地牵引到了无为的人生哲学上。"勇于敢则杀,勇于不敢则活。"这里的"勇"是勇气、勇敢的意思。整句话的大意是,勇敢到无所不敢为时,就会招来杀身之祸;勇敢到有所顾忌时,就能保全性命。怎样理解呢?老子在这里的意思是,真正的勇敢是敢为而又有所不敢为,而不是恣意妄为、胆大包天。可是老子怎么又把生死和勇敢联系到一起了?它们之间到底有怎样的因果联系?老子没有具体说明,需要我们联系老子的思想体系去细细体味。老子一贯主张无为,这是他思想体系的核心,前面的诸多章节中,老子一再为我们阐释了无为的内涵,这一章老子再一次提起,并提升到了生死存亡的高度。勇敢是有一定的限度的。一旦超过了这一限度就会转向反面,就不能称其为勇敢了,而只能称作鲁莽。鲁莽是一种性格上的缺陷,在今天看来,鲁莽是不可能遭杀身之祸的,而在当时,就有可能会被杀,甚至株连九族,其后果是不堪设想的。所以,老子所说的"勇于敢则杀"并非夸张之辞。老子又说"此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故?"通过分析,我们不难发现,同样是勇,程度不同结果就大相径庭,老子一贯主张自然无为之道,重柔弱而不重强悍妄为。我们都知道,自然之道是不可违逆的,违背自然规律就会受到自然规律的惩罚,"勇于敢"是恣意妄为,是违背自然规律的举动,所以老子认为会招致杀身之祸。与此相反,"勇于不敢"是顺应自然规律的,所以就"活",意思也就是能保全性命。老子将生死和勇提到同一高度来论述,可见把握好勇的度,是多么重要。"天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来。繟然而善谋。"老子说,自然的法则是,不交战而善于取胜,不发言而善于回应,不召唤而自动到来,宽缓从容却善于计谋。主要是说,自然不争不夺却赢得了万物的归顺和爱戴,不战而征服了万物。我们人类,之所以要"勇于敢",是因为有私心,为了满足自己的欲望才和别人争夺、和自然争夺,大自然是不与人争的,所以它取得了万物。人在争取的过程中,显示出了自己所谓的勇敢。这种勇敢是违逆天道,注定要遭受失败的。最后老子以"天网恢恢,疏而不失"八个大字作结,八个大字如同八支无形的,而又杀伤力极强的枪,时刻瞄准着,为所欲为的统治者、无所不敢的亡命之徒……好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这民不畏死。
2022-04-2906 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》73崔Sir白话说系列之《道德经》自爱不贵崔Sir白话说典籍系列之《道德经》自爱不贵朋友们,您好,我是崔Sir。说,民不畏威,则大威至。无狎xiá其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。是以圣人自知不自见,自爱不自贵。故去彼取此。人民不惧怕统治者的权威,统治者的大难就要临头了。不要逼迫人民,使人民不得安居,不要压榨人民,使人民无以生计。只有不迫害人民的生计,人民才不憎恶统治者。因此,圣人要有自知之明,而不要自以为是,要懂得自我珍爱,而不显耀权势。应该舍弃后者而采取前者。上一章老子着重论述了普通大众的自知之明。这一章论述统治者的自知之明问题。老子说"民不畏威,则大威至。"第一个"威"指统治者的权威、高压政策,第二个"威"是威胁,即人民的反抗斗争,整句话的大意是,如果人民不再害怕统治者的权威,那么统治者也就要大难临头了。为什么这么说呢?我们联系老子所处的时代背景来分析∶春秋晚期,社会问题错综复杂,其中表现最突出的,还是统治者的生活享受问题,他们追求物质享受,骄奢淫逸。统治者是民众的榜样,其生活的奢侈和行为的不检点,必将会诱发民众的强烈欲望,在欲望的驱使下,人民必然会不惜一切代价,甚至冒着死亡和犯罪的危险,去满足自己的欲望。当然不惧怕统治者的权威,也就成了很自然的事,其结果会怎样呢?统治者的统治地位必然会受到威胁,统治者最关心的,就是自己的统治,因为统治地位的丧失,也就意味着其安逸生活的结束,耀武扬威日子的终结,甚至有的统治者随着统治地位的被推翻,自己也沦为奴隶,或走上亡命之途,这是令统治者最不愿看到的,也是最痛心的。"无狎其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。"针对统治者的统治地位岌岌可危的情况,老子对统治者提出了最严厉的警告,他的目的并不是为统治者保全名位。而是站在人民的立场上,警告统治者要好自为之,不可再作威作福、荒淫无耻、凶残无度了!老子警告统治者说∶"不要逼迫人民,使人民不得安居,不要压榨人民,使人民无以生计。只有不迫害人民的生计,人民才不憎恶统治者。'民以"生"为本,如果连生计都难以维持,人民还惧怕什么苛政、威严呢?如果人们缺衣少食、居无定所,那么人们就不可能安于现状,社会发生动乱,也就成了很必然的事。老子针对当时的社会现状,提出了自己的观点∶ 是以圣人自知不自见,自爱不自贵,故去彼取此。在老子眼里,圣明的统治者有自知之明,他们绝不会因位居高位而炫耀,更不会骄奢放荡、恣意妄为。他们懂得自爱,也懂得爱自己的民众,其实,自爱本身就是爱民的表现,反过来也成立,爱人就等于爱自己,因为,人民是自己立身高位的基础,不爱民众就等于不爱江山,不爱江山就等于不爱自己。老子拿高明的统治者的行为,来暗示当时的统治者应如何立身处世,其忧国忧民的情怀可见一斑。好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这天网恢恢。
2022-04-2805 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》72崔Sir白话说系列之《道德经》以其病病崔Sir白话说典籍系列之《道德经》以其病病朋友们,您好,我是崔Sir。说,知不知,尚矣;不知知,病也。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。知道自己还有很多所不知道的,这是很高明的。本来不知道,却自以为知道,这就是很糟糕的。有道的圣人没有缺点,因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点,所以,他没有缺点。老子在这一章,谈到了人性的弱点之一∶自以为是。其表现是刚愎自用。老子在前边的章节里,提出过"自知者明"的观点,我们也常说,人,贵有自知之明,只有真正地自知了,我们才不会固执己见、自以为是。老子说"知不知,尚矣;不知知,病也。"意思是,知道自己的无知是高明的,而本来不知,却以为是知就是弊病了。老子针对当时的人自以为是、自作聪明的病态,提出了严厉的控诉。他在对这些病态的人,做了剖析之后,又将圣人的"不病"摆在了世人的面前,以此进行对照,结果不说自明了。圣人怎样呢?"圣人之不病,以其病病,是以不病。"老子说,圣人没有毛病的原因是,圣人能承认自己的缺点和不足,并努力加以改正,长此以往,他也就没有什么毛病了。圣人贵在能承认自己的不足,而不是自以为是、刚愎自用,所以圣人日臻完善,成了大家学习的榜样。我们每个人都不可能孤立生存,而是必须和他人发生着各种各样的联系,生活在大集体中的我们,怎样才能和他人和睦相处呢?首先我们必须克服自以为是的弱点。如果一个人的目标错了,而他仍要奋力向前,而且自以为自己意志坚定、态度坚决,那么导致的恶劣后果,恐怕比没有目标或犹豫不前更为可怕。这种盲目心理能让人付出惨重的代价,刚愎自用带给人的是失败的痛苦,而不是成功的幸福。我们每个人都一样,为了事业的成功,或者爱情的成功,常常无所顾虑,勇往直前。这本来是好事,然而一旦走错路,又不听别人的劝告,不肯悔改,结果就会与自己的奋斗目标南辕北辙了。刚愎之人,常常是狂妄之徒,狂妄的人常常在无意中,伤害了他人的自尊心,而自己也常常因为这种无意而受伤。有一些人,并不一定没有才华,他不能施展才华的原因,就是太狂妄。没有多少人乐意信赖一个言过其实的人,更没有多少人乐意帮助一个出言不逊的人。刚愎之人,多是无礼之人;无礼之人,多是孤立之人;孤立之人,多是最终失败之人。大凡具有大将风度之人,多具有谦逊的品德,而刚愎之人,骨子里总是透着一股小家子气。最糟糕的,要算是既刚愎而又无能之人,刚愎使他什么都敢干,无能使他把所有的事情都搞得一团糟。有时刚愎者,尽管心中已感觉到自己错了,但仍坚持自己的看法和做法,而这一点最让周围的人受不了。固执是刚愎者的一个手段,用来获得想要的东西,别人越反对,他就越是非要不可。这种固执让别人讨厌。长此以往,他就会发现别人都躲着自己。一个骄傲自满的人必定是一个刚愎自用的人。面对一个狂妄而骄横的人,我们无须与之理论,时间自会证明他的实际价值,事实自会惩戒他的无知可笑。我们无论做人还是做事,都要坚持"虚心使人进步,骄傲使人落后"的原则。要明白,世上万事万物都处在不断的发展变化之中,只有根据事物的发展变化,及时调整自己的计划策略,才能处处掌握主动权,使自己立于不败之地。而刚愎者则恰恰相反,他们最大的缺点就是常常自以为是,认为自己的判断是完美无缺的,因而常常表现得骄横跋扈、一意孤行。他们往往过高地估计自己的能力,总是低估对手,这样就容易被表面的假象所蒙蔽,导致判断失误,遭到失败。好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这自爱不贵。
2022-04-2706 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》70崔Sir白话说系列之《道德经》哀者胜矣崔Sir白话说典籍系列之《道德经》哀者胜矣朋友们,您好,我是崔Sir。说,用兵有言∶"吾不敢为主,而为客;不敢进寸,而退尺。"是谓行无行,攘无臂,扔无敌,执无兵。祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝。故抗兵相若,哀者胜矣。兵家有言道∶"我不敢挑起战争,而宁愿防守,不敢盲目进攻一寸,而宁愿退后一尺。"这就是说,虽然有行动,却好像没有采取行动,虽然举起手臂,却好像没有举起手臂,虽然手执兵器,却好像没有兵器,虽然面对敌人,却好像没有敌人存在。灾祸莫大于轻敌,轻敌几乎丧失了我的法宝。所以在两军,势均力敌的情形下,怀有仁慈悲悯之心的军队,往往能取得胜利。老子紧接上一章,对用兵之道做了深入细致的剖析。我们都知道,老子是反对战争的,他不可能为战争的双方出谋划策,但不能否定他的军事谋略上的才能。老子不仅是哲学家、思想家、政治家,而且也是军事家。老子开篇引用兵家常说的话∶"吾不敢为主而为客,不敢进寸而退尺。"这里的主和客,是指战争的挑起者和被动迎战者,寸是极短的长度单位,尺比寸稍长,老子用尺和寸,来形容战争的不可轻易挑起性,老子是反对战争的,他主张在不得已的战争中,要以退为进,切忌轻举冒进。这也是老子的无为思想,在军事中的具体运用。在老子看来,主动出击去侵略别人的,其本身在道德仁义上,就已然输给了别人,为什么这么说呢?如果我们主动出击,对方就为正义而战。人都是有正义感的,对方的民众,因我们的贸然进攻,而心怀愤怒,其战争的积极性,就会提高,其还击的力度就会很大,这对我们是极其不利的。相反,如果我们守而不攻,给对方主动出击的机会,我方的士兵就会愤然还击,制敌于败局。主动进犯别人微不足道的一寸,都会被对方视为凌辱,就会有遭受反击的可能,所以主动进犯别人,应极力避免;如果我们能够主动后退一尺,我们表现出的,就是谦让和宽容的美德,虽然仅为微不足道的一尺,却会感化对方,使对方也以退让相待。在我国古代有"六尺巷"的佳话,讲的就是,为了一点地盘即将陷入械斗旋涡的双方,最后却因一方的主动退让,而化干戈为玉帛。我们一再说,老子是反对战争,主张和平的,战争带给广大劳苦人民的,是无尽的灾难和痛苦,这一切老子亲眼目睹,所以他想通过自己的呐喊,将战争的阴云驱赶殆尽。可他一个人的力量是多么的渺小,他不可能改变当时的形势,万般无奈之下,老子拿起手中的笔,抒发了自己的一腔赤诚。是谓行无行,攘无臂,执无兵,扔无敌。"这是一句难以理解的话,然而联系老子的整个思想体系,来理解,就不会显得晦涩难懂了。这句话的意思是说,虽然有行动,却好像没有采取行动,虽然举起手臂,却好像没有举起手臂,虽然手执兵器,却好像没有兵器,虽然面对敌人,却好像没有敌人存在。这听起来好像很玄乎,明明有的东西,怎么说好像没有呢?联系老子的思想体系,我们不难理解,这是老子无为思想所能达到的最高境界-——一切有却似无,看似无为却有为。我们曾多次强调,无为不是什么也不做,不是骄傲轻敌,而不做应战的准备。老子声称"祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝"。骄傲轻敌必败无疑,这是军事中的重要思想,无论是古代还是现代,这种军事思想,都发挥了积极的作用。我们可以推广应用到其他的领域,任何骄傲自大轻视他人的行为,都是违反道德标准的,都会受到惩罚。老子最后,以"哀者胜矣"作终结,点明了自己的主旨。这里的"哀"不是悲哀,而是心怀仁慈的意思。老子曾说仁慈,位居道之三宝之首,仁慈的另一个名词则是无为,用无为进攻,则可以得胜,守,则可以坚固。这和老子在此章所提出的,"哀者胜矣"意思相同。老子认为,应在战争中怀着一颗仁慈的内心,因为只有怀着一颗仁慈之心,才能在战争中不滥杀无辜的生灵。这种审慎的态度,是
2022-04-2507 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》69崔Sir白话说系列之《道德经》不争之德崔Sir白话说典籍系列之《道德经》不争之德朋友们,您好,我是崔Sir。说,善为士者,不武;善战者,不怒;善胜敌者,不与;善用人者,为之下。是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天,古之极也。善于领兵打仗的统领,不崇尚武力;善于打仗的主帅,不轻易被敌人激怒;善于战胜敌人的将军,不与敌人正面争斗;善于用人的人,对人非常地谦恭。这就叫作不争的德行,这就叫作善于使用别人的能力,这就叫作符合自然之道,这是古代德的准则。"善为士者不武;善战者不怒;善胜敌者不与;善用人者为之下。"意思是说,一个高明的统兵之士,是不讲求武力的,善于指挥战争的人,是不容易被激怒的,善于克敌制胜的人,并不争一时之高低,善于用人的人,对别人表示谦下。老子并没有不允许士参加战争活动,但他反对,士仅仅充当一名只知披挂上阵和暴跳如雷的蛮横武夫。为什么士大夫不必是武艺高强的武士呢?我们知道,老子虽然反对智慧、谋略这些东西,但他尤其反对武力、暴力,以及一切强大有力的表现;他本人充满了智慧和谋略,在军事学方面,更有独到的见解和高深的韬略。在老子看来,当时,正在进行的如火如荼的兼并战争,简直就像小孩子的游戏一般可笑,无数辆兵车后面跟随着无数步兵,敌对双方的指挥官,都是些虎背熊腰的蛮勇之士,根本不讲也不懂什么策略、计划和深思熟虑,只经过极为短暂的相互冲撞,便胜负已分。老子反对战争——"不以兵强于天下","夫佳兵者,不祥之器",是老子的反战名言,这与他反对一切强大事物的态度,是相一致的。但老子的柔弱,并不是软弱,老子的不争,并不是屈从,这在老子对军事学的看法中,随处可见。老子认为,以冷静的态度,来进行战争,才能制订出合理的计划,才能避免不必要的损失,才能取得最好的结果。善于克敌制胜的人,不是要寸土必争,斤斤计较于一城一池的得失,而是要获得最终的胜利。所以,能够以不争的态度,来指挥战事,就往往能够把持全局、操纵战机、进退自如。善于用人的人,应该在态度上表现得谦下,这也是高明的策略。善于用人的人,一定是上级领导人,他们既然拥有用人的权力,为什么还要表现出谦下的姿态呢?老子以为,谦下是获得人心的最佳方式,一名领导者,不能以自己的力量完成所有的工作,尤其是一名军事指挥官,不可能独立进行一场战争。所以,他们必须依靠众人的力量,而依靠众人,便需要有一种态度来把众人的力量凝聚在一起。在一般情形下,无论是政治领袖,还是军事指挥官,他们往往采取极端严厉的态度,来确立自己的威信和权威。但老子以为,采取谦下的态度,才是真正的善于用人,大众的心理往往是吃软不吃硬的。好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这哀者胜矣。
2022-04-2405 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》68崔Sir白话说系列之《道德经》我有三宝崔Sir白话说典籍系列之《道德经》我有三宝朋友们,您好,我是崔Sir。说,天下皆谓我∶"道大,似不肖。"夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫!我有三宝,持而保之∶一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈,故能勇;俭,故能广;不敢为天下先,故能成器长cháng。今舍慈且勇,舍俭且广,舍后且先,死矣!夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。天下人都说我的道伟大,伟大到无形。不像任何具体事物的样子。正因为它伟大,所以才不像任何具体的事物。如果它像任何一个具体的事物,那么“道”也就显得很渺小了。我有三件宝贝,持有而珍重它们∶第一件叫慈爱,第二件叫节俭,第三件叫不敢处在众人之先。有慈爱,所以能勇武;有节俭,所以能宽广;由于不敢居于众人之先,所以能成为万物的尊长。现在有人舍弃慈爱,而崇尚勇武,舍弃节俭,而追求奢侈挥霍,舍弃退让,而争强好胜,这就会死亡。若将慈爱,用于作战,就可取胜,用于守卫,就会坚固。天将拯救谁,就用慈爱,去保护谁。老子以大道来自述其身。大道是无形的,这在前面的章节中,我们已进行了多次讨论。这一章老子主要讲述道的原则,在军政方面的具体运用,道的原则是什么呢?在前面的章节中早已涉及,这一章老子对其做了总结性的表述。道的原则有三个,即老子所说的三宝,一是仁慈,也就是仁爱之心和同情之心;二是俭朴,可以理解为节俭、不奢侈;三是不敢为天下先,意思是不露锋芒、不争不夺、谦和卑下,这一层意思和老子的无为思想一脉相承,也可以说是,无为思想的具体表现。本章包含两层的内容,第一层讲道的伟大;第二层讲道之原则的妙用。这两层内容之间,是相互联系的,我们要能从中领悟出两者之间的密切关联,而不应该将两者孤立起来解读。"天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫。"这句话是老子,就大道的伟大而做出的描述。大道是什么样子的呢?它不像任何事物的样子,这正是大道的伟大之处,我们对此不免会产生疑问:是什么成就了道的伟大呢?并将这种伟大得以保全呢?就是老子文中所提到的三宝,什么呢?慈、俭和不为天下先。老子认为,正是因为仁慈,所以才能做到英勇无畏;正是因为节俭,统治者的统治地位才能长久,其领导的民众才能富足、安康;正是因为谦和退让,才能成为万物的尊长。我们可以从老子的思想,进行推理得出∶ 如果我们舍本逐末,就会走上绝路,如老子所言,"今舍慈且勇,舍俭且广,舍后且先,死矣"。由此可见,老子说的三宝,他们所具有的价值,老子称之为宝贝,这是恰如其分的。最后,老子得出"夫慈以战则胜,以守则固"的结论,乍一看我们不免心里犯疑∶对敌人,怀有仁慈之心怎能够取胜、守固呢?我们从老子的整个思想体系去分析,就不难理解,老子在此句中所包含的真意。老子主张无为,"慈"用另一个名词表达,就是无为,无为而无不为,用在战争中自然能取胜,这是老子反对战争思想的表现。佛教里有"因果报应"的说辞,我们也常说"
2022-04-2306 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》67崔Sir白话说系列之《道德经》莫能与争崔Sir白话说典籍系列之《道德经》莫能与争朋友们,您好,我是崔Sir。说,江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害,是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。大江、大海之所以能成为百川之王,是因为江海能处在百川之下,故能成为百川之王。因此,圣人要领导人民,必须用谦恭的言辞对待人民,必须把自己的利益放在民众的后面。所以,有道的圣人,虽然地位居于人民之上,而人民并不感到负担沉重;居于人民之前,而人民并不感到受害。天下的人民都乐意拥戴他,而不感到厌倦他。因为他不与人民相争,所以天下没有人能和他相争。这一章,老子开篇,以一个十分常见的物理现象,来引出自己的观点。我们都知道海纳百川,这在前文书中,我们已做过理论了。江海之所以能纳百川,是因为江海位于百川之下,它自甘,卑下之位。所以百川会自然地归属于它,从而成就了它的浩瀚,成了百川之王。老子拿统治者与其进行类比,说圣明的统治者,之所以能领导民众,并得到民众的归顺和爱戴,最主要的原因是,他不计个人得失,甚至将个人的私利,放在民众的利益之后,他对待民众,就如同江海对待百川一样谦和卑下,一切以民众为先,故而能够得到民众的尊敬和拥护。我们联系老子所处的时代背景,春秋晚期,国家、社会、阶级、等级、地位、政权、政府、君主、大臣、贵族、王侯这些东西,已全部出现并已经日趋完善,人民的自由权力,以及对部落重要活动所拥有的决策权,至此已经全部丧失了。统治集团控制国家的统治地位,也已完全巩固形成,他们与人民大众之间形成了,鲜明的阶级地位。这时,不要说国家的最高领导者,就是一般的官员,也已经用不着表现出,什么卑下的言辞和谦虚的姿态了。老子本是富有谋略的智者,但由于他过于关注民生的苦难,也时时对国家政治包含一些天真的幻想。他希望,远古时代的仁慈酋长们,能够重新出现,或者是当时的领导者们,能主动效法那些远古的贤明圣人。他说∶"是以圣人处上,而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。"统治者虽然高高在上,但人民却感觉不到压迫;统治者虽然处于首要的地位上,但人民却并不感觉受到了伤害。老子提倡领导者的卑下,是真诚的,他认为,如果领导者,做到了让人民没有任何压迫的感觉,那么他不但会赢得国民的拥戴,而且会获得天下人的推举。如果他能够这样,天下就没有什么力量,可以与他相抗衡了。当今社会,和平与发展,依旧是时代的主题,时代给我们每个人以机遇。创业的浪潮,此起彼伏,席卷着每一个人的心。而在创业的路上,有的人事业如日中天,而有的人勉强维持现状,甚至面临债务危机,是什么原因使他们如此不同呢?我们通过分析不难发现,其中的成功者,不仅仅表现在,其头脑的聪慧,还表现在卓越的识人、用人才能上。俗话说,一个篱笆三个桩,一个好汉三个帮。任何人都不可能孤立生存,他总要,或多或少地借助别人的帮助,作为一个领导者更是如此。如何将自己的员工团结到自己的周围,并充分发挥其才能,这是领导者成功的关键;也是衡量领导者基本素质的客观指标之一。一个好的领导者,深知员工的心理特点,清楚他们的内心需求,所以他将员工的需求和利益,放在首位,尽量满足员工的需求,他不会因为员工不小心犯的一个小错误,而大加指责,他的宽容之心宽如海;他也不会因为员工和自己的意见相左,而排斥、打击员工的积极性。相反,他会采取十分谦卑的态度,来对待有远见和创意的员工,用欣赏的态度,接受员工的见解。这样一来,员工就产生了很强烈的归属感,自然不会因为领导的妄自尊大而跳槽。而对于领导来讲,优秀员工的跳槽,无疑是难以估量的损失。对于一个企业如此,对于我们每一个人更是如此,谦和卑下,是我们做人的准则,为什么这么说呢?无数惨痛的历史教训,无不证明了这一点,我们的祖先,早已向我们提出了"谦受益,满招损"的谆谆告诫。我们只有谨遵教诲,才能避免在人生的道路上连连受挫。好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这我有三宝。
2022-04-2207 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》66崔Sir白话说系列之《道德经》善为道者崔Sir白话说典籍系列之《道德经》善为道者朋友们,您好,我是崔Sir。说,古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其多智。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者,亦稽jī式。常知稽式,是谓"玄德"。"玄德"深矣yǐ,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。古代遵行大道的人,并非是教化民众智巧用诈之术,而是使民众淳厚朴实。老百姓知所以难于治理,就是由于民风狡诈伪作。所以,以巧智治国,是国家的灾祸;不以巧智治理国家,那才是国家的福气。了解这两种治国方略的不同,就是一个法则。经常研习并通晓这个法则,这就叫作玄德。玄德深不可测啊,遥不可及啊,它和万物一起复归于道的质朴,才能极大地顺乎于自然。我们知道老子一向反对心智,在他看来民众之所以难治,是因为统治者治理不善造成的,那么统治者,应该怎样治理才能将民心安抚呢? "古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其多智。"老子指出应该"将以愚之",这里的"愚"是淳朴厚道的意思。一旦民心淳朴了,民众就不会生出事端,天下自然太平,也就容易治理了。老子并非站在统治阶级的立场,为其出谋划策,而是为广大老百姓的安定幸福而考虑的。"此两者亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣远矣,与物反矣,乃至大顺。""玄德"是什么?不就是前文"含德之厚,比于赤子"之"德"吗?不就是"修之于身,其德乃真"之"德"吗?不就是"道生之,德畜之"之"德"吗?只有这个"德"才是深、且远的"道"之"德",而非人间所谓的道德之德,德性之德。"与物反矣",这是说,玄德与具象的物不一样,"德"与道一样也是无形无象,必须透过"物"的运动,才能显其"德",也就是我们上文一再提到的德"之苗,皆不是可以寻找到的物象,必须透过物象去审视品味。一旦落于具象,就不再是"德"了。我们可以通过对老子这一章的解读,透悟人生的规律∶只有一切遵循大道,做到敦厚朴实,才可拥有真实的人生。老子说,如果使民众拥有心智,人心就多伪诈,国家就难以治理,我们可以推延到个人;如果我们心机太多,不但自己会感到劳累、困顿,而且还会破坏,和周围人的良好关系。试想在一个人人都狡诈、善变、满怀心机的群体里,每个人都想着如何满足自己卑俗的欲望,那么这个社会就会变得虚伪、狡诈、面目可憎,我们生活在这样的一个群体中,还有什么乐趣可言呢?没有人喜欢生活在伪诈的环境里,没有人喜欢和虚伪的人打交道,我们要想摆脱这种讨厌的人和环境,就必须从自身做起,无论环境如何每况愈下,我们都要保持清醒的头脑,将自已恢复到自然的纯真状态,待人接物都应秉承自然淳朴的特性。现代社会,很多人主张返璞归真,这在一定意义上起到了作用,但必须清楚地认识到,返璞归真绝非仅为一种形式,不仅是回归山林,到大自然中去呼吸新鲜的空气,亦或是游山玩水,而是达到心灵的回归,心灵的回归就是灵魂彻底抛弃世间的浮华,达到和自然的和谐统一。只有这样,我们才算摆正
2022-04-2106 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》65崔Sir白话说系列之《道德经》无为无败崔Sir白话说典籍系列之《道德经》无为无败朋友们,您好,我是崔Sir。说,其安易持,其未兆易谋;其脆易泮pàn,其微易散。为之于未有,治之于未乱。合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。为者败之,执者失之。是以圣人无为,故无败;无执,故无失。民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。是以圣人欲不欲,不贵难得之货;学不学,复众人之所过。以辅万物之自然,而不敢为。局面安定时,容易保持和维护,事变没有出现迹象时,容易图谋;事物脆弱时,容易消解;事物细微时,容易散失;做事情,要在它尚未发生以前,就处理妥当;治理国政,要在祸乱没有产生以前,就早做准备。合抱的大树,生长于细小的萌芽;九层的高台,筑起于每一堆泥土;千里的远行,是从脚下第一步开始走出来的。有所作为的,将会招致失败,有所执着的,将会遭受损害。因此圣人无所作为,所以也不会招致失败,无所执着,所以也不遭受损害。人们做事情,总是在快要成功时失败,所以当事情快要完成的时候,也要像开始时那样慎重,就没有办不成的事情。因此,有道的圣人追求众人所不追求的,不稀罕难以得到的货物,学习别人所不学习的,补救众人所经常犯的过错。这样遵循万物的自然本性,而不会妄加干预。这一章紧承上一章,上一章主要讲"为无为,事无事,味无味"的道理,这一章老子顺延着上一章的余意,进一步提出了一整套,物理与人理相结合的新颖理论,其中的所有观点,不但孕育了极深刻的哲理,且含有富有实际意义的行动技巧,及切实可行的生活智慧,这些格言,后来都成为了中国人修身行事的座右铭。"其安易持,其未兆易谋;其脆易泮,其微易散。"老子首先指出了,如何透过事物的现象,而捕捉其本质的道理。这些道理,在今天看来并没有什么令人疑惑不解,或高深莫测之处,这是因为这些道理,已经在漫长的岁月里,都被大众化了,它们已成为民众传统信仰的重要组成部分。但是,在2500年前的时代,这些理论,可谓是振聋发聩之语。在本章中,老子运用三个排比句∶"合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。"由此,再看一下荀子《劝学篇》中所写的这几句话∶"积土成山;积水成渊;不积跬步,无以致千里;不积小流,无以成江海"。可见,他们在思想观点上,有某些相同或承继关系,或者说,荀子吸取了老子的这些个观点。但接下来的结论,荀子与老子不同,他说"锲而不舍,金石可镂",人要像蚯蚓那样"用心一也",虽然"无爪牙之利,筋骨之强",也要"上食埃土,下饮黄泉",提出积极进取的主张;而老子则主张无为、无执,实际上是让人们,依照自然规律办事,树立必胜的信心和凭借坚强的毅力,耐心地一点一滴去完成,稍有松懈,常会造成前功尽弃、功亏一篑的结局;事实上,宇宙间,所有看上去,属于偶然的和突发性的事变,都必然经过了一个复杂、隐晦、潜移默化的演化阶段,只不过人们往往注意不到罢了。人类注意不到事物的潜移默化,而许多动物,却比人类具有更加敏锐的洞察力,暴风雨来临之前的晴天白日下,老鼠、蚂蚁、青蛙、飞鸟们,都会预感到灾难的即将到来,而纷纷未雨绸缪。按照生物界的常理,人类也应该具有未雨绸缪的能力,但事实上,在近代科学工具产生之前,人类确实就已经丧失了这种能力。至于为什么会丧失,或许是人类脱离大自然的时间过久、隔离过大,或许是人类过于注重了,对人类世界的关爱,而故意疏远了大自然,或许是人类有意地回避了,那些无可逃避的灾难。老子的提示,对日益沉迷的人类具有深刻的启发意义,他告诉人们∶所有强大的、不可战胜的事物,都有它的萌发时期,萌发时期的事物正处于柔弱阶段,如果人们善于把握事物的这种规律,就能够防患于未然。他指出∶"为之于未有,治之于未乱。"正是对,只能瞻前
2022-04-2010 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》64崔Sir白话说系列之《道德经》能成其大崔Sir白话说典籍系列之《道德经》能成其大朋友们,您好,我是崔Sir。说,为无为,事无事,味无味.大小多少。报怨以德。图难于其易,为大于其细。天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。以无为的态度去有所作为,以不滋事的方法去处理事物,以恬淡无味当作有味。大生于小,多起于少。处理问题要从容易的地方入手,实现远大要从细微的地方入手。天下的难事,一定从简易的地方做起;天下的大事,一定从微细的部分开端。因此,有“道”的圣人始终不贪图大贡献,所以才能做成大事。那些轻易发出诺言的,必定很少能够兑现的,把事情看得太容易,势必遭受很多困难。因此,有道的圣人总是看重困难,所以就终于没有困难了。老子关于无为思想的论述,几乎贯穿于整个《道德经》中的各个章节,前面已经讲得很多、尽管如此,由于每一个章节的侧重点不同,就使无为每每有新意涌现。人类的生活,究竟应该采取怎样的方式度过呢?古往今来,这是一个见仁见智的问题,从积极角度对待人生,人类既然有别于其他的万物,则理应在生活中,体现出人的价值与意义。今天这一章,老子主要阐述自然无为思想的含意。所谓无为,是指为无为,因此无为的含意,其实是说做任何事,都不要掺杂进自身的主观意志,不要妄图用自身的主观意志,去改变事物的客观属性,也不是什么事都不做。能够不把自身的主观意志,强加于行为之中,也就做到了自然。由此,我们可以看出,老子所讲的自然无为,实际是在讲一种自我修养的思想境界,一种抛弃主观而顺从客观的,空灵澄净的思想境界。这种思想的实践解说就是∶大事化小,小事化了,多事变少,少事变无,以德报怨的,人与自然之间,人与人之间的,妥协和调和的世界观。老子的哲学,是一种调和的哲学,老子是反对任何形式的对抗与斗争的。但老子也看到世间之事,客观上永远无法逃避矛盾与斗争的存在,因此,他从弱化矛盾与斗争的愿望出发,去规划他的为无为∶"图难于其易,为大于其细",始终谨慎行事,希望矛盾与斗争,在刚刚萌生的状态下,就能予以消除,并通过谨慎小心的从事,而不产生新的矛盾与斗争。"为无为,事无事,味无味",实际上,是修道的真实境界。每当有事情发生之时,德的信号,自然会出现,不需要你为,你事,你味,只是个"发现""明白"。但是,就是这个"发现""明白"的过程,也要脚踏实地,万不可好高骛远。大生于小,多起于少,困难的事情,要从易处着手,实现求道的远大理想,要从细微入手。天下的难事,必从容易做起;天下的大事,必从细微入手,所以有道的人,从来不自以为大,因此能成就大事。轻易的允诺,是不足为信的。把事情看得太容易了,一定会遭受到更多的困难。所以,有道的人,遇见事情总是把它看得很艰难,因此,最后反而会没有困难了。好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这无为无败。
2022-04-1906 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》63崔Sir白话说系列之《道德经》万物之奥崔Sir白话说典籍系列之《道德经》万物之奥朋友们,您好,我是崔Sir。说,道者,万物之奥。善人之宝,不善人之所保。美言可以市尊,美行可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰∶求以得,有罪以免邪?故为天下贵。道是万物的主宰,善人的法宝,不善的人也用之保全自己。美好的语言,可以换来别人对你的尊重,高尚的品行,可以有益于人。人群中,那些不善的人,哪能抛弃他们呢?所以立天子、置三卿,纵然,有拱抱的宝璧在先,驷马随后的献礼,还不如献上清静无为的道。古人为什么贵重道呢?不正是说,有求的可以得到,有罪的可以幸免吗?所以道为天下人所珍视。上一章老子讲述了,大国和小国的关系,及他们应持有的谦和态度,这一章老子主要阐述,道的宝贵和修道所应坚守的正确目的。讲道的宝贵,老子重提道的属性和功用∶道,是产生天地万物的本原,是贮藏万物的庇护之所,它时刻在保佑着天地万物;道,是世界物质中,未被感知的存在,对万物一视同仁,它评价万物,不把万物的过去行为,作为评价标准,而是,把现行和将来的行为,作为评价标准。因此,无论是好人还是坏人,当他体悟了道,并掌握了道的理念精髓之后,道都是极其珍贵的宝物,同样在保全人的平安上,发挥作用。"道"为什么是宝贵的呢?因为它不仅是善者的宝物,同时也时时刻刻在保佑着不善之人。不善者还能成为人,正是由于"道"在保佑着他们。这里必须强调一点,我们所说的善和不善,不是普通意义上的善良和不善良,而是得道和未得道的意思。美好的言论,可以博取尊敬,美好的行为,可以被人看重,不善之人怎么可以抛弃呢?所以位于天子,设置三卿,虽然可以先进奉拱璧,再献驷马,供奉上天,但还不如用"道"来进奉上天,这儿的意思,就是去爱未得到道之人。上一章讲的是大国对小国的"谦",大小国之间也应"谦",这一章是讲高贵的人,对不善之人,也该以"谦"字为道。真正的奉天不是拱玉璧、献驷马,而是要人"道"以爱人,谦以下人。"谦",就是要克服对自我的,自视甚高,自命不凡的仗恃之心,此心不除,不可能公正地视人视物,当每有事发之时,就会被仗恃心蒙了眼睛,从而丧失了体认道的机会。"美言可以市尊,美行可以加人,人之不善,何弃之有?故立天子,置三公"是讲道的平等待人,也不是毫无原则地对待,也有奖有惩。道对人的奖惩体现在,道为人类设立了天子和三公上,天子和三公,代表道去管理天下的百姓,去惩恶扬善。"加人",就是增加人口,指子孙繁盛。"三公",古时地位仅次于帝王的三位官员,称三公。周代多指太师、太傅、太保而言。"虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰:求以得,有罪以免邪?故为天下贵。"是再次重提道之宝贵,并明
2022-04-1809 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》62崔Sir白话说系列之《道德经》皆得其欲崔Sir白话说典籍系列之《道德经》皆得其欲朋友们,您好,我是崔Sir。说,大邦者下流,天下之牝pìn,天下之交也。牝常以静胜牡mǔ,以静为下。故大邦以下小邦,则取小国;小邦以下大邦,则取大邦。故或下以取,或下而取。大邦不过欲兼畜chù人,小邦不过欲入事人,夫两者各得其所欲。大者宜为下。大国,要像江海居大而处下,要像雌性那样安静柔弱,使天下百川河流交汇在这里。雌性常以安静胜过雄性,因为她守静,所以做事以谦恭卑下为宜。所以大国对小国谦下,就可取得小国的归附;小国对大国谦下,就可取得大国的支持。所以有的谦下取得归附,有的谦下得到支持。大国不过是希望网罗小国,小国不过是希望依附大国。于是大国小国都达到各自愿望,则大国尤以谦恭卑下为宜。老子在前面的章节中,曾多次讲到统治者治理国家要无为而治,这一章主要讲,作为一个大国,在对待别的小国时应持有的态度。春秋末期,诸侯国林立,兼并战争连年不断,大国争霸,小国自保,人民不堪战争之苦。老子一贯反对战争,针对战争带给人民的灾难,老子痛心疾首,几乎到了忍无可忍的地步,于是他不由自主地,发出了"大国者下流"的呼声。下流,不是现代意义上的卑贱、无耻,它是江河的流向,我们都知道,水是向低处流的,海之所以能纳百川,就是因为海甘居下位,恬静宽容,无所不包,所以它成就了自己的"大",它的作为是合乎道德的,所以它能长久而博大。老子认为,大国如果能像大海,常常处于谦和、卑下的位置,国家就能太平,人民就能安宁,人心安,国家自然会更强盛。老子接着,以雌性的柔和和安静战胜强硬的道理,来说明问题。大国之大,并非仅凭战争兼并小国而获得,它之所以会大,一方面,是客观上的地理位置的优越。春秋时代的大国,大都处在中原文明的边缘地带,这里地势低洼、水草丰美,正是这种地理位置的优越,在很大程度上成就了大国的地位。大国之所以能保持长久的地位,是因为统治者统治有方,他们清楚大国和小国的关系,老子也针对这种关系作论述,他说∶"故大国以下小国,则取小国;小国以下大国,则取大国。"意思是说,大国如果,以谦和、卑下的态度,处理和小国之间的关系,就能取得小国的信赖;小国如果能以谦卑的态度,对待大国,也能取得大国的信任和保护。小国和大国的关系,用海纳百川来形容,是最恰当不过的,海是博大、深沉、宽容、谦和、卑下的,正是因为它的这些特性,百川才会欣然归于它的怀抱,也因此成就它的博大、宽厚、永不干涸;百川只有得到了这样的归处,才变得勃勃生机,一路欢歌下流入海……在老子生活的春秋晚期,大国和小国并存的,封建割据时代,已进入最后阶段,西周时期的几百个诸侯国家,在周边的大国的威逼下,已经丧失了独立自主的地位,几乎都成了大国的附庸。这些小国虽然幸存了下来,但处境很艰难,它们不但要向大国俯首纳贡,还要分担大国重大工程项目的劳役,小国的人民,不堪忍受屈辱和劳顿之苦,可又无可奈何。大国固然不肯以谦下的态度对待小国,它们奴役小国的人民,使他们深受其苦。老子针对这种社会现状,提出了自己的主张,渴望能以此,来唤醒大国的宽厚和仁慈,他幻想通过自己的力量,改变社会现状,无疑具有一定的局限性。老子认为柔弱能战胜刚强,可真实的社会现状,却和老子的观点背道而驰,我们是否会因此,而对老子的观点予以否定吗?社会现状中,柔弱没能战胜强硬,只是一时的弱势表现,从总体而言,柔弱总能战胜刚强。综观自然界的种种现象,我们不难发现∶看似强大的事物,却不能长久地存在,而看似渺小的事物,却有着很强的生命力。具体来讲,庞大的恐龙,曾统治着整个自然界,而到最后,竟被最弱小的猴子种属,取而代之,很多事实无不证实了,老子的观点是正确的。国家谦和、卑下才能够长久,人类也是如此。人类如果不能做到谦和、卑下,其统治自然界的地位,就会被其他的物种所取代,甚至自我毁灭,这是毋庸置疑的。所以我们作为人类的个体,就应
2022-04-1708 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》61崔Sir白话说系列之《道德经》德交归焉崔Sir白话说典籍系列之《道德经》德交归焉朋友们,您好,我是崔Sir。说, 治大国,若烹小鲜。以道莅lì天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不伤人;非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤,故德交归焉。治理大国如同烹饪小鱼一样。用大道治理天下,那些鬼怪就不能作怪了。并不是鬼怪不愿作怪了,而是鬼怪作怪,也不能伤害人了。也不是鬼怪作怪,不能伤害人,而是,圣人根本就不伤害人。鬼怪和圣人两者都不伤害人,所以人们就能彼此相安无事了。在上一章,老子主要讲述了,节俭少费在治国中的重要意义,老子虽然没有明言,治国必须秉承自然无为的宗旨,但节俭少费的前提条件,则必须是自然无为,有为则有费,实际上,老子强调的,还是自然无为的思想。这一章,老子所强调的,仍然是自然无为,如"以道莅天下",就是强调,以自然无为去治理天下。老子的无为思想贯穿于《道德经》的始终,不管是为官,还是为人,老子都提倡运用无为的思想来关照。"治大国若烹小鲜","小鲜",就是小鱼,我们都知道,小鱼的身体还没有长成,骨弱肉薄,一不小心就会将小鱼弄碎,因此烹煎小鱼时,所忌讳的,就是不断翻炒,如果不断翻炒,势必将小鱼煎碎。老子不是说,治理国家像烹饪小鱼一样容易,而恰恰相反,小鱼并不容易烹煎,要多加小心,才能烹饪出整体的小鱼来,治理国家也是如此。如果统治者恣意妄为,势必导致国家的混乱,老子用烹饪小鱼,来比喻治理国家,旨在说明,无为而治的重要意义。统治者安静无为,不扰害百姓,否则,灾祸就要来临。要保证国家的平安,执政者就必须小心谨慎,认真严肃,不能以主观意志,随意左右国家政治,这句话,用极其形象、简洁的语言,概括了这个极其复杂的治国谋略。如果以个人的主观愿望,去治理社会,朝令夕改,朝三暮四,忽左忽右,老百姓就会无所适从,国家就会动乱不安。相反,如果国家制定的政策法令,能够得到坚定不移的贯彻执行,就会收到富国强兵之效。"以道莅天下,其鬼不神"。鬼神,是各个民族都普遍信奉的传统信仰,其由来已久。鬼神是否真实存在?古今的看法和说法,都大相径庭,古人一般都相信鬼神的真实存在。而按照现代社会的科学理论,鬼神自然是子虚乌有,它们不过是人心中畏惧、胆怯、妄虚的产物。此处且不必理会古今之是非,一般来说,在阳气鼓荡的时代,及刚气十足的人身上,都很难发现鬼神的踪影;而在一些阴气凄迷的年代,及一些虚弱、娇柔、神经质的人们身上,则往往有鬼神的莅临。老子对于鬼神的态度,颇有现代精神。老子这里所说的道,是正气伸张的表现,它能压倒一切邪气,使充满邪气的鬼神,没有立足之地,甚至丧失了,它奇异怪诞的功能,因此鬼神在大道面前,就不敢为非作歹了。鬼怪到底是什么?我们谁又能,客观地表述出鬼怪的真实面目呢?
2022-04-1608 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》60崔Sir白话说系列之《道德经》长生久视崔Sir白话说典籍系列之《道德经》长生久视朋友们,您好,我是崔Sir。说,治人事天,莫若啬sè。夫唯啬,是谓早服;早服,谓之重积德;重积德,则无不克;无不克,则莫知其极;莫知其极,可以有国;有国之母,可以长久。是谓深根固柢、长生久视之道。治理百姓和养护身心,没有比爱惜精神更为重要的了。爱惜精神,就是,能够做到早作准备;早作准备,就是不断地积“德”;不断地积“德”,就没有什么不能攻克的;没有什么不能攻克,那就无法估量他的力量;具备了这种无法估量的力量,就可以担负治理国家的重任。有了治理国家的原则和道理,国家就可以长久维持。国运长久,就叫做根深祗固,符合长久维持之道。"无为""不争""无欲无求",是老子思想的核心,如何克服人类本身的欲望?老子提出了"啬"的观念,何谓"啬"?啬,就是爱,既可引申为爱惜、保养,也可引申为节俭。首先,我们谈谈"治人事天,莫若啬"。治人,也就是治理人民的意思,事天,就是保养精气、养护身心的意思,整句话的意思就是,统治者在治理百姓和爱护自己的身心的过程中,要懂得节俭之道,通俗地讲,就是要吝啬。"啬"字在古代,是一个职位的名称,不是一个贬义词,而时至今日,"啬"字已变成了"小气鬼"的同义语,甚至为大家所不齿。"夫唯啬,是以早服。"何谓早服?"早服",就是及早服从、及早从事的意思。整句话可以理解为,统治者只有懂得节俭,才能利人而不害人,服从自然之道理。一个统治者,如果不懂节俭,早做打算,积蓄的粮食也会很快消耗殆尽,那么,早做打算又有什么意义呢?所以,节俭、早服,是服从自然之理的行为。老子在此勉励统治者,要节省民财、爱惜民力,不扰民,无为而治。老子紧接着,提出"早服谓之重积德",什么是君主的德呢?君主的德行,就是领导国家,领导国家的关键,就是保证人民衣食无忧,这是国家稳定、太平的重要基础。素来"民以食为天",只有人民衣食无忧,才会安心,才不会惹是生非。人民的粮食,如何收藏、爱惜呢?除了关乎民心安定之外,还牵涉到战争的成败。在战争中,自古以来,遵奉"兵马未动,粮草先行"的原则,由此可见,粮食在战争中的重要性,所以统治者,懂得积蓄粮食,是稳定国家的基础。作为君主应有高瞻远瞩的视野,对各种事变,应有预见的能力,并根据自己的预测,及时筹划出应对的策略,国家的粮食筹备是否充足,是检验一个君主德行的重要指标。重积德,则无不克,无不克,则莫知其极。老子在此,强调指出,积累德行所能达到的境界,"无不克"就是无所不胜,能克服一切、战胜一切的意思,一个国家物质储备富足,人民安定团结,社会秩序井然,领导者又精于筹划、目光长远,这个国家自然能战无不克。这里的战无不克,并非专指战争,还指各种困难和挫折,老子是反对战争的,他只为正义而战的一方,指引出路。"无不克"是广义上的,一个人如果能做到无不克,他必然是高深莫测的,人们根本无法揣摸他的深度、极限和终极。什么是"有国之母"?母,即雌性,喻指生育万物的大道,也可喻指,事物的根本,"有国之母"的意思是,有了国家作为立身的根本,这是,就统治天下的君主而言的,有了国家,作为立身的根本结果会怎样呢?老子很自然地推出,"可以长久"。可以长久也就是,能够获得长久的生存。老子这一章,旨在说明统治者如果能够节俭,他的统治地位就能长久。
2022-04-1507 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》59崔Sir白话说系列之《道德经》福祸倚伏崔Sir白话说典籍系列之《道德经》福祸倚伏朋友们,您好,我是崔Sir。说,其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。孰知其极?其无正也。正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久。是以圣人方而不割,廉而不刿guì,直而不肆,光而不耀。人君施政宽厚,民众自然淳朴;施政苛严,民众就会狡诈。灾祸,幸福就倚傍在它旁边;幸福,灾祸就潜伏在它之中。谁能知道,他的这变化有没有终极呢?它们并没有确定的标准,方正的转变为奇特的,善良的转变为邪恶的。对此人们迷惑不解,时间已经很长了。因此,圣人处世方正,却不割伤人,有棱,却不伤害人,直率,却不放肆,光亮,而不耀人眼目。老子在本章中,提出了这样一个很重要的哲学命题∶祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。意思是,灾难和幸福是相依相随的,谁也无法脱离谁,而单独存在,这就告诉我们,任何的幸福背后总是潜伏着灾祸,但灾祸并不是永远存在的,灾难的反面就是幸福,所以我们要以平静的心态,来面对灾难和幸福,做到"不以物喜,不以已悲",才是人生的大境界。这一章顺承上一章,讲述圣明的统治者,操纵国家政权的合理方式,老子说∶"其政闷闷,其民淳淳。""闷闷"就是宽厚、仁大的意思;"淳淳"就是自然淳朴的意思,联系起来讲,就是,统治者如果用自然无为的方式统治人民,人民就会摒弃妄为,回归于自然淳朴,人心自然淳朴,就不会生是非,没了是非,国家自然稳定太平。与此相反,统治者如果施行苛刻的政令,人民的承受能力一旦达到极限,就难免会起来反抗,反抗的过程,是心智的较量,人民不变得狡黠不足,以应付统治者的盘剥,所以"其政察察,其民缺缺"。老子所处的时代,战乱频繁发生,人民生活在战争的阴云笼罩之下,担心、惊惧时刻伴随着人们,过着这样的日子,还有什么幸福可言呢?所以老子,将人民的不幸,归结为社会的变迁。在阶级出现之前,人们过着平等的,没有压迫的日子,而自从阶级出现后,人们就有了压迫,正是这种压迫,使人民的心智大开,他们利用自己的聪明才智,制造了花样翻新、层出不穷的新奇器物。老子在上一章里,就对这些各种古怪的事物做了否定,他认为,正是这些古怪的事物,使人民的思想和文化,也变得光怪陆离。思想意识决定人的行为方式,思想的古怪决定人的行为方式,越来越偏离轨道,与大自然越来越脱节,其表现就是,人们恣意毁坏森林、植被;任意宰杀稀有动物;大肆污染环境等。这种狂妄的生活方式,其实就是在危害我们人类自己,其结果就是,我们生活的这个地球,环境日益恶化,最后我们不得不葬送自己的躯体,与此同时,我们的精神家园也变得荒芜一片。再联系当时的现实,在混乱的战争风云中,人们的私欲极度膨胀,不但牵涉到对名利的争夺,也直接涉及对财物的疯狂占有,人们欲望的无止境,决定了人们不会获得真正的幸福,况且占有的财物,也时时面临被人抢夺去的风险,财富的得与失,成了人们衡量幸福的标准,这种所谓的幸福,严重偏离了生命的轨道,人们对福和祸的测定,变得麻木和没有指向。老子针对人们在福和祸面前的迷失,发出了善意的提醒∶"祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。"我们在中学课本里,学到"塞翁失马,焉知非福"的典故,就是对老子这句话的最好诠释。这个故事讲的是,一个老者失马复得,人们纷纷前来道贺,他并不认为那是好事。后来,他的儿子从马背上摔下来,人们纷纷前来安慰,见他并不为此而悲,还说这未尝不是好事。果然不出老者所言,不几日,官府征兵打仗,他的儿子因摔伤了而幸免。由此可见,福和祸没有绝对严格的界限,为福而极乐,或为祸而极悲,都是不明智的,聪明的做法是,不为好事大喜,也不为伤事大悲,一切得失顺其自然,才能过得逍遥,活得开心。好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这长生久视。
2022-04-1408 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》58崔Sir白话说系列之《道德经》以正治国崔Sir白话说典籍系列之《道德经》以正治国朋友们,您好,我是崔Sir。说,以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此∶天下多忌讳,而民弥mí贫;人多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云∶"我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。"今天这段话,是说,以无为、清净的正道,来治理国家,以奇诈、诡秘的方法,来用兵,以不去扰民,来取信天下。我怎么知道,应该怎样做的呢?根据就在于此∶天下的禁忌越多,民众就越贫穷;民众的锐利武器越多,国家就越混乱;民众的心智和技巧越多,邪恶的怪事就越容易发生;法令越是森严,盗贼就越多。所以圣人说∶"我无为,人民就自我化育;我好静,人民就会遵纪守法;我无事,人民自然富足;我无欲,人民就自然朴实。"这一章,老子,通过对"天下多忌讳,而民弥贫;民多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋章,盗贼多有"的论述,反证,应"以无事取天下"的理论。"以正治国",老子主张,用清正无为的方略,来治理国家,这是老子一贯的主张。老子作为当时一个普通的中级官员,他站在人民的立场上,审视当时的统治者,对统治者的言行和作为,做了敏锐的观察和深刻的剖析,因而提出了要以正道,来治理国家的良好建议,这一建议,在今天看来,依然具有十分重要的参考意义。中国人崇尚浩然正气,自古以来,就以邪不压正,来阐释正气的力量,中国的历代皇帝中,有很多人将"正大光明",作为自己的座右铭,甚至于作为,统治民众的道德准则,直到几千年后的今天,很多官员还依然将"正大光明",作为自己的为官之道,这里的"正",就含有正气和清正无为的意思。然而,官场的腐败,自老子时代就已经出现,国家,成为统治阶级,实施统治的暴虐工具,,标榜的所谓的"光明正大",只不过是一个幌子而已。老子针对统治阶级对人民的残暴施政,而高声疾呼,喊出了当时人民的心声。"以奇用兵",老子的《道德经》,虽然不是兵书,但其中,不乏一些作战用兵的思想,在前面的章节中,已有涉及。在这里,"以奇用兵",讲的就是用兵之道。老子认为,用兵,就应该采用非常规的战术,要用奇法、奇谋、奇计,去迷惑对方,使对方钻入圈套,从而达到出奇制胜的效果。老子在此提出战争问题,并不突兀,也不是随意而发,他是针对治国的"正",而言的,用兵要"奇",从政要"正",一奇一正,治天下。我们知道,老子反对战争,但战争,不会因一个人的好恶,而存在或消亡,确切地说,战争不可避免。针对这种现实,老子不得不为弱者、为正义的统冶者,提供"以奇用兵"之计,这一用兵之计,具有很大的借鉴价值。"天下多忌讳,而民弥贫;多利器,国家滋昏;多伎巧,奇物滋起;法令滋章,盗贼多有。"这是老子罗列的,一些社会现象,也是他对国计民生的,具体思考,其中,不免含有老子对社会现状的忧虑、焦灼的情绪。在老子看来,民众之所以发生叛乱,和人民的本性无关,人民的本性是善良的,除非万不得已,绝不会惹是生非,人民发起事端,和统治阶级的统治不合理,直接相关。老子认为天下的禁忌太多,民众就会生活贫困,贫困就容易生是非,发生逆乱;人民拥有的锐利武器越多,国家就越容易发生混乱;
2022-04-1309 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》57崔Sir白话说系列之《道德经》知者不言崔Sir白话说典籍系列之《道德经》知者不言朋友们,您好,我是崔Sir。说,知者不言,言者不知。塞其兑,闭其门,挫其锐,解jiě其纷,和其光,同其尘,是谓"玄同"。故不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱。故为天下贵。聪明的智者不多说话,而到处说长论短的人,就不是聪明的智者。闭塞住欲念的孔窍,封锁住欲念的门户。不露锋芒,消解纷争,挫去人们的锋芒,解脱他们的纷争,收敛他们的光耀,混同他们的尘世,这就是深奥的玄同。达到“玄同”境界的人,已经超脱了,亲疏、利害、贵贱的世俗范围,所以就为天下人所尊重。这一章,老子向我们展示了一个,真正的智者形象,他绝不会夸夸其谈,以显示自己的高明和睿智。真正有知识、有智慧的人,是不会随便高谈阔论的,他们常常保持沉默,不显山不露水,永远站在最低点仰视他人、俯瞰自己,他们是谦逊的,是随和的。老子说,只有毫无知识和头脑的人,才会夸夸其谈,口无遮拦。这种人想通过侃侃而谈,来显示自己的聪明才智,结果恰恰相反,这种随便的谈论,本身恰恰就表明了他的无知和愚笨,可是他根本无法意识到这一点,老子对这种人,做了严厉的批判。老子站在现实的大环境里,批判的,不仅仅是当时的统治者,对普通的世人,也做了最真诚的警示。前面,我们已经说过,老子不仅是世人最好的警醒者,而且是大家最好的引路人;他绝不会在提出问题后,躲到远处不管,而是给我们最可行的行动指南。在这一章里,老子针对大家常犯的错误,给出了最可行的建议∶"塞其兑,闭其门,挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。"同时,这也是老子眼里,得道的圣人所具有的境界。怎样理解"塞其兑,闭其门,挫其锐,解其纷,和其光,同其尘"呢?老子在前面的章节中,已反复强调了,做人要委曲、柔弱、和气、恍惚、无为,也就是,不可锋芒毕露,锋芒毕露就会伤害别人,同时也伤害自己,所以老子提出要"挫其锐",这样,就避免了伤人和自伤,顺利地保全了自己;我们作为凡夫俗子,一定会有这样的心理体验∶一件事,纠结在心头像一团乱麻,无论如何也解不开,我们心里的烦乱,致使我们坐立不安,我们因此,惶恐,甚至痛不欲生。为什么不彻底解除心里,烦乱的思绪,让自己快乐地度过短暂的一生呢?老子让我们"解其纷",心中的纷乱的思绪,解除了,心灵也变得了无牵绊,自由自在了;做人要平和,不要过分炫耀,这是我们每个人,都知道的做人准则,可究竟有多少人,能做到这一点呢?我们,为了在汹涌澎湃的浪潮中,显示自己的存在,做过或正在做着怎样的荒唐事呢?!我们为了显示自己的聪明才智,逢人便夸夸其谈,其实我们有多少智慧,可供谈论呢?真正拥有广博知识和高深智慧的人,是不屑于高谈阔论的,他们犹如深沉的大海般,深不可及。真正的智者貌似普通,他们随大流,而绝不追求个性。现在的一些小青年,为了追求个性,将自己包装得怪模怪样,让人看了忍俊不禁,不知道是丑还是美。老子告诉我们要"和其光,同其尘"。现代社会,物欲横流,人的欲望也跟着无限膨胀起来,我们很难控制住自己的欲望,这也是人的本性使然,老子规劝人们,要堵塞住自己嗜欲的孔窍,关闭住自己嗜欲的门径。也就是"塞其兑,闭其门"。我们生活的这个时代,和老子生活的那个时代,有着很大的差异,但人性的欲望是相同的,人,很难克服自己的欲望。老子站在时代的起点上,高瞻远瞩,对人的本性,做了很客观的分析,在今天看来,依然具有很重要的意义。有些人认为,如今,这样的时代,如果一味地收敛光芒,就会被时代所掩埋,无法将自己的才华,真正地显现出来,于是,他们不甘人后,大肆宣扬自己,见人就大谈自己的能力和财力,酒香真的怕巷子深吗?真正的好酒,是不怕巷子深的,它不但会香飘万里,甚至会走向国外,这也是时代,提供给我们的便利。推而言之,如果我们真的有才华,还怕被埋没吗?答案是否定的。如果,我们真的才华横溢,便什么也不会怕,无论走到哪里,都会有可供自己翱翔的天空,大可不必费尽心思地夸夸其谈,前面,我们说过言语的局限性,言语无法穷尽我们真实的想法。所以老子得出,真正有知识和智慧的人,是不会高谈阔论的,只有没有知识和智慧的人才会夸夸其谈。好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这以正治国。
2022-04-1208 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》56崔Sir白话说系列之《道德经》含德之厚崔Sir白话说典籍系列之《道德经》含德之厚朋友们,您好,我是崔Sir。书接前文,说,含德之厚,比于赤子。毒虫不螫shì,猛兽不据,攫jué鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝pìn牡之合而朘zuī作,精之至也。终日号而不嘎shà,和之至也。知和曰常,知常曰明,益生曰祥,心使气曰强。物壮则老,谓之不道,不道早已。意思是说啊,道德涵养深厚的人,就好比初生的婴孩一般。毒虫不蛰他,猛兽不伤害他,凶猛的鸟兽不攻击他。他的筋骨,虽然柔弱,但拳头却握得紧紧的。他虽然不知道,男女的交合之事,但他的小生殖器却常常勃起,这是因为精气充沛的缘故。他整天啼哭,但嗓子却不会沙哑,这是因为他的体内元气纯厚。认识淳和的道理,这叫做“常”,知道“常”的,这叫做“明”。贪生纵欲就会遭殃,欲念支配精气,就叫做逞强。事物过于强壮了,就会变衰老,这就叫不合于“道”,不遵守常道,就会很快地死亡。今天,这一章回,主要讲的是,人的最佳状态,当一个人,把无为大道修炼到最高程度后,所能达到的最高境界,也就是,进入到无我和忘我的赤子状态。老子用极其夸张的手法,将道德蕴涵十分深厚的人,比喻为赤子。赤子会怎样呢?赤子无我、无为、无欲,他不会去伤害任何事物或人,所以任何事物或人,也不会对他造成伤害。老子言称,毒虫不蜇他、野兽不咬他、恶鸟不攻击他,为什么柔弱可欺的婴儿,却能免遭伤害呢?这是我们心存的疑惑,于是,我们对初生婴儿的特征,做进一步的探讨。初生的婴儿无知无欲,不知道,他所生活的这个世界充满了邪恶和矛盾,可以说,他根本不知道自己是谁,他除了满足本能的需求之外,根本不知道自己需要什么,所以他根本没有思想,也没有欲望,前面的章节中,老子论述了真正的富有,就是无欲无求,婴儿的状态,是最富有的状态。我们成人啊,却无法做到这一点,只有修炼到,道德深厚的人,才能像赤子一样无欲无求,心无杂念。在老子看来,婴儿虽然无欲无求,但他并不软弱。看看婴儿的表现吧,他的小手,很柔软,但很有劲,握东西很牢固,即便我们用劲儿,也无法将其分开,用老子的话说,就是"骨弱筋柔而握固"。老子,还就婴儿生殖器的特征,进行了描述,他说婴儿啊,不知道男女交合之事,也不知道自己生殖器的功用,但他常常坚挺勃起,一点也不知疲倦。正因为他的无知,所以他才会如此。我们成人多讲几句话,就会口干舌燥、声音沙哑,而婴儿却不同,他尽管高声长嚎,也不会声音沙哑。这是为什么呢?老子认为,婴儿的生命力是强大的,而他之所以强大,就是因为,他还处于无为的状态中。这种状态,虽然并没有强大的表现,却是生命力充沛的标志,是身体里的中和之气充足的象征,老子称其为理想的生存状态。这种理想的生存状态,并不是每个人都能拥有的,只有潜心修炼大道,我们才能合乎大道,才能和大道同步,也只有这样,我们才能日趋达到这种最佳的生存状态。人不可能永远保持在赤子阶段,人要成长,这是无法扭转的客观规律,谁也改变不了。我们可以改变很多东西,而唯独,改变不了的,是我们的成长。我们要一天天地长大,要娶妻生子,要面临衰老和痛苦的死亡,我们要踏入社会,要同各种各样的人打交道,因此,我们也变得世故,甚至狡诈。虽然我们不情愿,我们渴望纯真,但我们为了生存,而不得不采用随大流的生存方式,又加之我们自身的弱点,我
2022-04-1109 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》55崔Sir白话说系列之《道德经》其德乃普崔Sir白话说典籍系列之《道德经》其德乃普朋友们,您好,我是崔Sir。说,善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍chuò。修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于乡,其德乃长cháng;修之于邦,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下之然哉?以此。善于立法,自己就被禁锢在法律的规范之内,拔不出身子,善于聚拢徒众的人,自己也被聚拢在徒众之中脱不出身,子孙对其祭祀总不间断。把德修炼到一个人身上,德表现出来的是纯真。修炼到一个家庭,德表现出来的是富余;修炼到一处乡村,德表现出来的是邻里相处和睦久远;修炼到一个国家,德表现出来的是丰饶。修炼到整个天下,德表现出来的则是自由平等。因此以是否纯真,去观察一个人是否有德,以是否富裕,观察一个家是否有德,以邻里相处是否和睦久远,观察一个乡是否有德,以邦国的经济是否富饶,观察一个邦国是否有德,以天下百姓是否都自由平等,观察天下是否有德。我凭借什么去判断,天下是怎样的一种状况呢?就是以此为准则。"善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍。""建"是国家建立法律之意,"善建者",就是善于立法的人。"不拔",拔不开脚步之意,亦即受法之禁锢不得自由之意,老子提倡自然无为,反对任何对人禁锢的社会形式。"抱",聚拢;"善抱者",就是善于聚拢徒众的人,当老子之世,孔子聚徒讲学,弟子三千,是第一个"善抱者",老子对其采取不赞成的态度,老子本人一个徒众也不收。"不脱",脱离不开自身,亦是不得自由之意。"祭祀",一种怀念先人的仪式。"不辍",不间断。我们都知道,儒家特别重视宗族的延续,"不孝有三,无后为大",把是否有子孙对祖宗进行祭祀,看成头等大事。老子提倡自然无为,反而把子孙的祭祀看成是一种搅扰,是对安宁的破坏,因此也持反对态度。此章老子是批判法家和儒家的社会观,法家强调以法治国,儒家强调以礼乐教化治国,都是有为之治,都与老子的自然无为的理念格格不入。老子认为∶法家以法制以求修身、齐家、睦邻、治国、平天下,儒家以聚徒讲学以求修身、齐家、睦邻、治国、平天下,都是有为,都是不但禁锢他人,也禁锢自我的愚蠢做法。道之德的理念,是自然无为的理念,主张应该用自然无为去修身、齐家、睦邻、治国、平天下。在老子的理想之中,以自然无为去修身,那么就会人人都变得纯真,从而消除了人心险诈;以自然无为去齐家,那么家族成员都以纯真无诈对待家,从而家庭也会成为富裕的家庭;以自然无为去与乡邻相处,那么人人都以纯真对人,从而乡邻之间也能和睦久远;以自然无为去治理国家,国家也能兴旺发达;以自然无为去治理天下,天下百姓就都能获得自由平等。"修之于身,其德乃真。修之于家,其德乃余。修之于乡,其德乃长。修之于邦,其德乃丰。修之于天下,其德乃普。"是讲德之作用于身、家、乡、国、天下的表现形式。也就是说把老子所讲的德修炼到身、家、乡、国、天下之后,身、家、乡、国、天下将会怎么样。老子在这里,是在描绘一幅由自然无为之德作用下的,桃花源式的,理想社会的图画。"修",是修炼的意思,使德成为个人修身、齐家、睦邻、治国、平天下的自觉规范。"之"的意思,是到。"余",是指富余。"长",意思为久远。"丰",是五谷丰登,上古社会是农业社会,社会经济状况的好与坏,主要看农业的收成。"以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下之然哉?以此。"是讲如何检验身、家、乡、国、天下是否有德。怎样检验呢?老子提出了标准,那就是以修之身,作为检验身之标准,以修之家,作为检验家之标准,以修之乡,作为检验乡之标准,以修之国,作为检验国之标准,以修之天下,作为检验天下之标准。换句话说就是以纯真富裕、久远的和睦、丰饶和平,作
2022-04-1008 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》54崔Sir白话说系列之《道德经》盗夸非道崔Sir白话说典籍系列之《道德经》盗夸非道朋友们,您好,我是崔Sir。说,使我介然有知,行于大道,唯施(读“姨”)是畏。大道甚夷,而人好径。朝cháo甚除,田甚芜,仓甚虚;服文彩,带利剑,厌饮食,财货有余,是为盗夸。非道也哉!怎么理解呢?就是说,假如我稍微地有了认识,在大道上行走,唯一担心的是害怕走了邪路。大道虽然平坦,但人君却喜欢走邪径。朝政腐败已极,弄得农田荒芜,仓库十分空虚,而人君仍穿着锦绣的衣服,佩带着锋利的宝剑,饱餐精美的饮食,搜刮占有富余的财货,这就叫做强盗头子。这是多么无道啊!这一章老子站在人民的立场上,对统治阶级的行为做了无情的揭露,老子对统治阶级不去遵循大道,而修习纲常做了较深入的探讨。在老子生活的春秋晚期,中原地区是经济最发达的地方,同时这里也充满了不祥和的气氛,富裕和贫困、美好和丑恶、自由和动乱、文明和野蛮,种种矛盾并存。虽然社会混乱,老子作为当时一名中级官吏,日子不可能窘迫到无米下锅的分儿上,老子在此试图,以民众的苦,来唤起统治者的觉悟。由此可见,老子对广大被统治者的深层了解和同情。当时的社会境况是,统治者越来越腐败,农田越来越荒芜、仓库十分空虚,但统治者还穿着锦绣的衣服、佩戴着宝剑,饱餐美食、搜刮财货,这些人实是强盗头子,他们的所作所为和大道,是背道而驰的。"使我介然有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,而人好径。朝甚除。田甚芜,仓甚虚。"这句话中的"介然有知",是指顿然而悟的意思;"施",读为"姨",是说,在宽阔平坦的大路上,难于把握抓住一条直线行进,往往在路上走成之字,这样就要跑很多的冤枉路。"夷",平坦宽阔。"径",小路,小路不宽,便于人把握可以走成直线,不走冤枉路。"朝",朝阳。"除",登高之台阶。"朝甚除",是指,早晨的天空,到了最明亮的时候太阳也就升高了。对此句的理解为∶把朝廷装饰得华美,由于朝廷装饰华美了,从而使田园非常荒芜,仓库非常空虚,民不聊生。"服文彩,带利剑,厌饮食,财货有余,是谓盗夸,非道也哉!"是从上述的自然之理而推及人事,人事的发展亦与自然之理一样,过犹不及,因而奢侈不如简朴。老子一向认为道之理在于,为用不为利,为腹不为目。人对自然和社会的索取,以可以维持生活为度,超过这个度,就要受到道的惩罚。"文",花纹和图案,古时人们穿衣服,常以质料和花纹图案的艳丽与否,为尊贵和贫贱的标志,所以老子说"服文彩"。"厌",饱厌,美味美酒饮食多了,就觉得世间什么东西都不好吃,所以老子以"厌饮食"来形容富贵奢侈者。"余",多余,资财在可以维生之外还有剩余。在这里,我们必须分析一个问题,享受到底是对还是错?老子绝不是反对人们享受,他祈愿世界和平、人类智慧、人生长寿、不受非灾,不都是享受的内容吗?但是他反对"非道"的享受。所以本章先讲"朝甚除,田甚芜,仓甚虚",在这样的条件下,还要奢侈豪华,那就是强盗一样的人。老子以犀利的笔墨,对统治者的行为,做了无情的揭露和警告,统治者如果执迷不悟,结果会怎样呢?老子没有明说,统治者对结果应该是非常清楚的。好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这其德乃普。
2022-04-0907 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》53崔Sir白话说系列之《道德经》天下有始崔Sir白话说典籍系列之《道德经》天下有始朋友们,您好,我是崔Sir。说,天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子;既知其子,复守其母,没身不殆。塞其兑,闭其门,终身不勤;开其兑,济其事,终身不救。见小曰"明",守柔曰"强"。用其光,复归其明,无遗身殃。是为"袭常。天下万物都有原始,这原始,就是万物的根本。掌握了万物的根本,就能认识万物;认识了万物,还必须坚守万物的根本,这样才会终身没有危险。堵住欲望的孔穴,关闭欲望的心门,终身就没有操劳烦扰之事。开启欲望的大门,增添纷杂的事务,就会终身不可救药。能观察入微,这叫作明,能保持柔弱,这叫作强。运用智慧之光,复归内在的明,不给自己带来灾祸,这就叫作循守常道。这一章思想深邃,整篇文字都表述的是深奥、抽象的理论,而没有比较具体的表象,所以我们理解起来比较困难。这一次我们改换一下顺序,先从中间进行分析,"塞其兑,闭其门,终身不勤"一句中,"兑"在《易经》的八卦里作"口"解;我们在这里解释为口耳鼻,泛指和外界相通的器官。这些还好理解,最难懂的就是,这个勤字,还是作"觐见的觐" [jìn],解释起来比较合情合理,"觐",就是"见"的意思。这句话可以解释为,将自己的感觉器官(口、耳、鼻)统统都关闭起来,将自己的心门也封闭起来,一辈子也不见任何人和物了。这样的解释,感觉很古怪,老子莫非让我们装死人不成?这成何体统?况且,口耳鼻生来就是接受外物刺激的,这是它们本身的属性,又如何能够关得住呢?老子在前面的章节里,讲到过"五色""五味""五音"对人的危害,它们直接会导致目盲、耳聋、口爽,既然"五色""五味""五音"会伤害我们这么深,我们为何还要对其趋之若鹜呢?这是人的本性使然,我们很难控制自己的私欲,对于诱惑,我们实在无力摆脱,这也是老子十分关心的问题。他在这九九八十一篇《道德经》中,反复强调克制欲望的重要性,老子所说的"塞其兑,闭其门,终身不勤",并不是真的,要我们像死人一样不睁眼、不呼吸、不听声音,而是一种夸大其词的说法,强调的是,外界的诱惑会对我们造成种种伤害。因此,我们不要妄想和妄为,妄想和妄为是违背大道的德行的,违背大道只会适得其反。老子在此要我们堵住"五色""五味""五音"进入我们身体的通道,这里的堵塞并不是不吃、不看、不听,他允许我们正当地吃喝玩乐,其真正堵塞的,是滋生诱惑我们灵魂堕落的通道。一旦这些欲望的通道都打开,我们必将遭受深重的灾难。老子怀着无比善良的愿望,谆谆告诫世人要"塞其兑,闭其门,终身不勤"。我们回过头来,再看前面的内容∶天下有始,以为天下母。老子反复强调天下万物都有一个开始,这个开始是什么呢?老子认为万物始于道。因此我们可以说道是生养万物的母亲,万物都是道的孩子。这种比喻比较形象,好理解,也比较人性化。我们知道同是一个母亲的孩子,也有好坏之分,性格各异。正是因为有好坏之分,所以我们中有的人,懂得尊敬自己的母亲,而有的人常常是"娶了媳妇忘了娘",这种人必将受到道德的谴责,这是毫无疑问的。老子用母子关系,来比附道和天地万物的关系,是希望我们要像孝敬母亲一般顺应大道,只有这样才是合乎了大道的德行,也只有如此,才能"没身不殆"。
2022-04-0807 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》52崔Sir白话说系列之《道德经》是谓玄德崔Sir白话说典籍系列之《道德经》是谓玄德朋友们,您好,我是崔Sir。说,道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之,长之育之,亭之毒之,养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓"玄德"。道生成万事万物,德养育万事万物。万事万物,虽,现出各种各样的形态,环境使万事万物成长起来。故此,万事万物莫不尊崇道而珍贵德。道之所以被尊崇,德所以被珍贵,就是由于道生长万物而不加以干涉,德畜养万物而不加以主宰,顺其自然。因而,道生长万物,德养育万物,使万物生长发展,成熟结果,使其受到抚养、保护。生长万物而不居为己有,抚育万物而不自恃有功,导引万物而不主宰,这就是奥妙玄远的德。老子在这一章里将"道"和"德"二者,并立起来论述,这在前面的章节中,已有论及、这一章我们主要就道德和万物的关系进行评说。我们知道万物,都顺应客观的自然规律来生长、发展,客观的自然规律也就是大道、老子称其为"道生之",生下之后,由谁来抚养的问题是很关键的,生而不养必然灭亡,这是毫无疑问的。"德"刚好承担了这一职责,老子称其为"德畜之"。"道"和"德"共同构成了一个完整的"道德"体系,万物由道生,由德养,这就如同生养我们的父母,我们怎会不尊敬他们呢?所以我们对"道"和"德"充满了敬畏,这不难理解。老子在前面的章节里,已多次论述了"德"的性质和作用,我们在此,再作强调说明,所谓"德",其原始意就是"得"到的得,引申意为,万物在谋求生存过程中,所应具备的道德品质,具体表现为人类的行为准则,如果人类的行为,符合道德的标准,人类就能得以繁衍生息,否则就只能是自取毁灭。万物对"道"和"德"的尊贵,也仅是对自然界的客观规律的遵从和应用,而不是任何主宰者的刻意命令和安排,是自然而然的事情。万物通过自然而然的途径诞生,又通过遵从自然无为的品德而生生不息。大道生成了万物,而不据为已有;抚育了万物,而不自恃有功;引导万物,而不强加自己的意志,不以万物的主宰自居。这就是大道的德行,它深厚、无私,可以作为我们人类行动的楷模。我们人类追求礼尚往来,还堂而皇之地用"有来无往,非礼仪也",作为我们行动的指南,其实这和大道是悖逆的。大道遵循自然,绝不强求,它在付出时,从没想着会得到回报,大道没有分别,无所谓付出,也无所谓回报,当所有的付出,得不到回报时,它也不会有烦恼和怨恨。而我们人类却不同,我们在付出爱和关怀时,十分渴望得到别人的爱和关怀,作为回报,一旦这种渴望得不到满足,我们就会心生怨恨,埋怨生活对自己不公平,有的人,甚至会由爱生恨,做出极端的事来,结果不但害了别人,也害了自己。在现实生活中,我们每个人都无法逃避,别人有意或无意的伤害,有时我们会为怨恨一个伤害我们的人,而怨恨起整个社会来,变得愤世嫉俗,用充满仇恨的眼睛看社会。生活在人世间,每个人都不是完美的,谁能保证不伤害别人呢?我们有意无意地伤害过别人,又怎能不被别人有意或无意地伤害呢?所以我们要冷静地看待得和失,客观地分析伤害引起的原因,不可因得不到回报,而盲目地心生怨恨,怨恨是人的生命中最大的杀手。上一章我们解读了老子的"生死观",老子主张,要努力减少我们因主观因素,而形成的短命。因此,只知付出不求回报,是充满智慧的处世哲学,对我们每个人来说,都是有益的。好,各位朋友,请您持续关注本系列作
2022-04-0707 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》51崔Sir白话说系列之《道德经》出生入死崔Sir白话说典籍系列之《道德经》出生入死朋友们,您好,我是崔Sir。说,出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,动之于死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。盖闻善摄生者,陆行不遇兕sì虎,入军不被甲兵;兕无所投其角,虎无所用其爪,兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。    今天要说的这段话,很有意思,人出世为生,入地为死。长寿的人,占十分之三;短命的人,占十分之三;本来可以长生,但自己走向死路的人,占十分之三。为什么会这样呢?因为对生活执着过度了。听说善于养生的人,在陆地上行走,不会遇到犀牛和老虎,进入战场不会受到杀伤,犀牛对其无法施用它的角,老虎对其无法利用它的爪,兵器对其无法施用它的锋芒利刃。那是什么原因呢?因为他不蹈死地。这一章老子主要探讨人的生死问题。生和死是很沉重的话题,很多人采取回避的态度,生给我们带来欢喜,而死亡带给我们的是阴郁,很多人谈"死"色变,但无论我们如何惧怕死亡,死亡都不会对我们心生怜悯之心,它不会因为我们惧怕它,而避开我们,它会在一个我们无法预料的瞬间,降临到我们的头上,这是谁也逃脱不了的。死和生相对而生,因为我们的降生,所以死亡也随之而来,无生也无死,有生就有死。老子说∶"生之徒,十有三;死之徒,十有三。"意思是天生长命的人占十分之三,天生短命的人占十分之三,这是天命,无法被我们破解,我们只有淡然地对待它,任何人为的干预,都于事无补,只会起到相反的效果,为什么这么说呢?听老子的论述吧,"人之生,动之死地,亦十有三",就是说本来可以长寿的人,因为自己的原因,而早亡的占十分之三,自己的原因又是什么呢?是自己的分别心、贪心、执着心,使人常常陷入郁郁寡欢。人是有思想意识的动物,思想意识的发达,是人类摆脱蒙昧,进入文明的标志,人类的智慧,使人类有了分别心和私欲,私欲的无限膨胀和无法得到满足之间的矛盾,是人类痛苦的根源。比如我们都希望,自已过得比别人好,什么都和人比,人家有别墅、汽车,自己没有;人家有高学历,自己没有;人家有姣好的容貌、有价格不菲的名牌时装,自己没有;人家的老公聪明过人、出手阔绰,自己的老公斤斤计较、愚昧呆笨……人家什么都有,而自己什么也没有,思来想去,总觉得自己倒霉,甚至觉得,自己枉来世间走一遭,越想越憋气,越想越觉得没意思,想来想去,还是觉得生活对自已不公平,郁闷的情绪总是挥之不去,时间长了,会毁坏自己的身体,不折寿才怪呢!老子认为,真正懂得养生之道的人,在道路上行走,不会遇到伤害人的犀牛和老虎,这里的不会遇到,并不是客观上的不会遇到,而是即使遇到了,他也无所惧怕,没有惧怕的分别心,也就无所谓伤害了,犀牛和老虎都是十分凶猛的动物,它不会惧怕人,更没有分别心,它不会因为,我们怕与不怕,而决定自己的行动。对于顺应大道的人来讲,即使老虎和犀牛施用了它们的利爪和尖角,也不会伤害到他们,因为他们心里没有伤害的概念,犀牛和老虎的凶猛,对他们没有任何意义。换成别的野兽或别的场合也是如此,即使身在战场,合乎大道的德行的人,也不会惧怕敌人的刀剑,他们冲锋陷阵,丝毫没有对死亡的畏惧,一切顺应自然,刀剑的锋刃,也失去了它固有的威力。与之相反,贪生怕死的人,不敢去与敌人进行搏斗,自然会受到敌人锋利的刀剑的攻击,刀剑的利刃在贪生怕死的人身上,有了用武之地。最后,老子用"以其无死地"这样一句深刻的话,概括了善于养生之人,为何使锋利的刀剑、凶猛的野兽,都没有了一展神威的领地,善于养生之人,依照天道行事,任何外患,也就无法接近他的身体,无法施展其威力,自然他就不会走向死亡的领域。我们联系老子生活的时代来分析,老子生逢乱世,战火不断,人的生命随时都会有覆灭的危险,此情此景,谁不害怕死亡的降临呢?老子针对时局提出了自己对生死的看法,他不主张用你杀我夺的战争,来保护自己,因为战争的胜负,是无法预料的,而且刀枪是没有眼睛的;他不主张用奢侈的生活方式,来保养生命,奢侈对生命是没有任何益处的,它只会伤害生命。老子主张清静无为、恪守道的原则、合乎道的德行,他希望人们少私寡欲、淳朴自然。在他看来,任何有违道的德行的行为,其后果都是既害人又害己,是造成寿命变短的人为因素,也是人们应该极力避免的。
2022-04-0609 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》50崔Sir白话说系列之《道德经》善者吾善崔Sir白话说典籍系列之《道德经》善者吾善朋友们,您好,我是崔Sir。说,圣人无常心,以百姓心为心。善者,吾善之;不善者,吾亦善之,德善。信者,吾信之,不信者,吾亦信之,德信。圣人在天下,歙xī歙焉,天下浑其心。百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。说,圣人永远没有私心,以百姓的心为心。善良的人我善待他,不善良的人我也善待他,于是一个时代的品德就同归于善良了。守信的人我信任他,不守信的人我也信任他,这样一个时代的品德将同归于诚信了。得道的圣人统治天下,收敛个人的私欲偏见,与天下的老百姓心意相合。百姓都专注他们的视听,得道的圣人使百姓都恢复到婴儿般的淳朴自然状态。"圣人无常心,以百姓心为心。"这里提出的"常心"是恒心,恒心,又是什么呢?恒心是人类中,个别人所拥有的一种持久不懈的,生命意志力的具体表现,是一种,由知识所引发出来的磅礴欲望。按照现代的一般说法,就是进取心或上进心,这种心理,伴随着时代演进的脚步,而日益渗透到了人生中的各个阶段和各个领域。恒心,依靠毅力来支撑,而毅力支撑下的恒心,便时时演变为勃勃的雄心,这里就成为了,追求知识和满足欲望的无穷动力源泉。在所谓"常心"刺激下的人类,其急功近利的表现,真可谓惊天动地!一小部分以恒心作动力的人,或死命地追求知识,索天究地、上下探求;或无止境地聚敛财富,四方奔走、栉风沐雨;或明目张胆地扩大权力,排除异己、残杀无辜。这样的局面,一出现,使得绝大部分的人,都被裹挟进欲望的滚滚洪流之中。人类,在恒心的指使下,心灵和身体走向了二元对立。老子在此提到了,古代的圣人们,从来也没有自己的恒心,就是说他们没有自己的雄心壮志,而是以百姓的心,就是百姓的心理追求和愿望,为自己的常心。"善者吾善之,不善者吾亦善之,德善;信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。"对圣人来说,善良的人他们善待,不善良的人,他们也善待,这样就得到了善良;守信的人,他们信任,不守信的人,他们也信任,这样便得到了信誉。圣人指国家的领导者,领导者如果能够,以百姓的感情和心理,作为自己的感情和心理,无疑是难能可贵的行为;同时,他们也有能力,抵制百姓中的一些不正常感情和心理,他们确实是高人一等。因为社会上普遍流行的,一些准则或时尚,并不是真实的价值判断,比如善和信,什么是纯粹的善?什么是真正的信?其中正存在着,大量人为的谬见。可见,圣人并不是全部追随大众舆论,而随波逐流,他对所有的事物,也拥有自己的基本看法和立场,所以,圣人能够获得真正的"善"和"信""百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。"百姓们的心灵,不但已经净化,而且达到了浑一,他们没有了任何理想和追求,便专注起自己的耳朵和眼睛,留心着圣人的举动,而圣人自然没有任何举动,于是,他们也就回归到了,婴孩般的自然淳朴状态了。好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这出生入死。
2022-04-0506 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》49崔Sir白话说系列之《道德经》为道日损崔Sir白话说典籍系列之《道德经》为道日损朋友们,您好,我是崔Sir。今天咱说说这为道日损。讨论的是,求学和求道的不同。咱们闲言少叙,书归正传。说,为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。什么意思呢?就是说,追求学问的人,知识一天比一天增长;追求大道的人,欲念一天比一天减少,减少又减少,一直到无为的境界。做到不妄为,也就无所不为了。取得天下经常是用"无为"的道,如果"有为",就不足以取得天下这一章老子主要论述了为学和为道的不同,为学就是不断地向外界探索新知,知识是永无止境的,它无所谓开头,也无所谓结尾,我们对知识的探求,永远也没有尽头。古人早就说过,"吾生也有涯,而知也无涯"。即使我们用尽一生的时间来学习,也无法将知识学完,尽管如此,我们还是要"活到老学到老",因为知识从宏观意义上而言,它能使人们对自身和宇宙的认识,更接近真理。但是知识的无止境性,决定了我们永远也不可能达到真理的所在,只有"望理兴叹"了。老子比我们更早而且更清醒地,认识到了这一点,他理智地,从对外界的追求转向了内在的追求。 在这里,老子清楚地告诉我们,人生在世,能够学问成就,或修道成就,就要有两种能力,哪两种能力呢?一是,“提得起”,这是说,做学问要“为学日益”;二一个,是“放得下”,这就是说,修道要“为道日损”,一切放下。但是普通一个人,能够具备这两种能力,两种智慧,两种勇气,所谓智勇双全,就太难了。普通的人,叫他做学问,才用功读了一个礼拜的书,便觉得很累,就停下来去玩了,为学不能日益。去修道做工夫的话,放不下,刚打坐几天,又觉得一天到晚坐着,淡而无味,浪费时间,也要跑出去玩玩,所以“为道日损”也做不到。因此,一般人多半都在为学未益、为道未损的情况下,提也提不起,放也放不下,就那样过了一生。我们应该时刻剔除心中的杂念,保持一颗平常心,平常心,就是道。修道之人,在修道的过程中,欲念一天天减少,直到最后达到无为的境界,无为不是真正的无所事事,而是不妄为,做到了不妄为,也就合乎了道的德行,合乎自然规律的不妄为,就是无所不为了。"无为而无不为",是老子提出的极富智慧的命题,它贯穿于老子《道德经》的始终。虽然在我国古代,有不少学者提出了"无为"的主张,而真正将"无为"思想,发挥到极致的只有老子,他从哲学的高度来论证"无为'的社会意义。表面上看起来"无为"是消极的、倒退的,但,实质,是在前进中避开矛盾的对立面,使其畅通无阻,化被动为主动,从而达到无为而无不为的境界。好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这善者吾善。
2022-04-0405 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》48崔Sir白话说系列之《道德经》不行而知崔Sir白话说典籍系列之《道德经》不行而知朋友们,您好,我是崔Sir。说,不出户,知天下;不闚kuī牖yǒu,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而明,不为而成。意思是说,不出门户,就能够推知天下的事理;不望窗外,就可以认识日月星辰运行的,自然规律。向外奔逐得越远,所知道的道理就越少。所以,有“道”的圣人不必出行,却能够推知事理,不必窥见,而能明了“天道”,不必妄为,就可以有所成就。今天要说的这段话,是《道德经》中最具有争议的内容,因为老子的这个说法,实在是太违背常理了!在我们大家的生活经验中,要了解一件事情,总要深入到这件事物之中才行,任何知识的掌握,也是要通过学习,决不可能坐在家中,就能知天下事的,也不可能不学,就能掌握知识的。老子的这句话却说,不用出门就能知道天下事,不用观察就能够明白道理。这,岂不是太不科学了!于是,历朝历代的人们,既有对老子的这句话,提出严重质疑的,也有替老子百般辩解的,从而对这句话作出了,各种各样的解释。在此,老子说的“不出户,知天下。不窥牖,见天道”,就是指不需要推开窗户,也不需要走出多远,而是完全可以坐在家中,运用归纳总结,抽象综合的思维模式,通过对天地万物的归纳总结,从而抽象出在天地万物的背后,还有一个先天的道。当然,所谓的知天下,是指万事万物的总体变化发展状况,而不是对各类事物的细节都有了解,因为像老子这样的道家人物,在日常的生活中,肯定会对日月运行四季变换等情况,有着相当的观察和了解,然后对这些现象,进行归纳总结,再在归纳总结的基础上,进行抽象逻辑推理,才能领悟到道的存在。综上所述,要领悟天道,并不需要什么神通,也不需要太多太深的学问知识,任何人只要有着,对宇宙天地及万事万物的常规了解,能够运用归纳总结抽象综合的思维模式,就可以领悟到这个虚无缥缈的天道了。那所谓天道的道,又在哪里呢?说,大道不离于一身。道就在身中,就在心中,就在性中。人的身体,就是一个小宇宙,这是来自于宇宙本源的,与天下万物同宗、同炁qì、同体、同理。所以,人与万物同其母,与天地万物同其心。这,就是“天人合一”、“人天相应”的道理。天下虽大,不离我的身体;天道虽幽微,不离我的心中。心中,保持着清静虚明,那么,天理就能得以显著;遇到需要处理的事情,也就能够做出正确的判断,以达到万事安宁的目的。天下万物皆备于人身,大道之理皆化于人心。    这段古文,字数不在多,重点是在说,道以无为为宗,以慎独为用,无为而无不为,无知而无不知。观天道可知大道。天虽无言,四时而行;地道不语,万物而生。这就是天地之道的“无为而为”。前人,有的说:“无为是天性,有为是天命;无知是元神,有觉是元炁。天地间非二而不化,非一则不神。神而不神,不神则神,此即是得一而二,神而化之的妙境”。修真者长养虚静,常守虚灵,则性命长存,而大道可成。切勿偏执于有为与无为之一边,而入于旁蹊qī。请各自揣量而行。好,各位朋友,请您持续关注本系
2022-04-0306 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》47崔Sir白话说系列之《道德经》知足常足崔Sir白话说典籍系列之《道德经》知足常足朋友们,您好,我是崔Sir。说,天下有道,却走马以粪;天下无道,戎马生于郊。祸莫大于不知足,咎jiù莫大于欲得。故知足之足,常足矣。治理天下合乎“道”,就可以做到太平安定,把战马退还到田间,给农夫用来耕种。治理天下不合乎“道”,连怀胎的母马也要送上战场,在战场的郊外生下马驹子。最大的祸害是不知足,最大的过失是贪婪的欲望。知道到什么地步,就该满足了的人,永远是满足的。老子生活的那个时代,各诸侯之间的纷争连年起伏,战争给老百姓的生产和生活,带来了很大的影响,处于社会底层的广大劳苦大众,深受战争之苦。老子站在大众的立场上,对统治者接连不断发起的战争,表达了自己的不满。老子分析了战争的起因,他认为,战争是由于统治阶级的贪婪和永不知足引起的,要想消灭战争,就必须从统治阶级的思想上下工夫,让他们清醒地认识到,战争并不能使国家强大,反而会削弱自己的统治,统治者只有清醒地认识到这一点,才会收敛贪婪的欲望,实行无为而治。无为而治是合乎大道的,合乎道,就会天下太平安定,否则就会战争频频,老百姓战死沙场、血流成河。这是老子所深恶痛绝的,老子同情人民的疾苦,发出了振聋发聩的呼声,停止战争,无为而治!"罪莫大于可欲",罪是罪恶、罪行或犯罪。什么是可欲?意思是,最大的犯罪就是放纵欲望。春秋时代,是一个欲望沸腾的时代,从国君到平民,无不在心中荡漾着对欲望的渴求。种种实际的和不切实际的欲望,弥漫于整个中原,致使老子把"可欲"视为一种罪恶。"祸莫大于不知足",一般来说,不知足,虽然很容易使人产生出种种苦恼,但不知足,怎么能变成祸患?人类心灵的最重要特征之一,就是永远不知满足。不知满足,指引着人类跨越了人兽之间的巨大间隔。不知足,带动着人类,走出了漫长的原始蛮荒时代,不知足,鼓动着人类,逐渐脱离无知无识的愚昧状态,可以直接地说,不知足,是人类勃勃野心的反映,也是人类磅礴欲望的反映。所以,老子出于对朴素时代和无知无识状态的极端爱恋,把不知足,说成是人类最大的祸患,自有他的道理,并非是危言耸听。"咎莫大于欲得",咎,是祸患或是过错、过失的意思;欲得,就是渴望得到的意思,全句,加以引申就是,最大的过失是贪得无厌。如果说可欲与不满足,对于个人来说,都能够引起罪恶、祸患的后果,那么贪得无厌,就不仅仅是可憎的,而且后果是非常严重的。纵欲,是在某种可以进行的条件下,而不知加以收敛的放肆行为。不知足,是一种个人主观能动性不知内敛的,进取行为,而贪得无厌,则是人心不知满足的,无限扩大。所以,贪婪对国家的统治者来说,往往会把国家引向无穷的灾难;贪婪对于普通人来说,则必然使自己陷于,众叛亲离的境地。我们都知道,贪婪是一切灾祸的根源。统治者的贪婪,引起连年战乱,人民深受其苦;我们普通人,为自己的贪婪,同样付出了沉重的代价。我们欲望的外向性,决定了我们对外在事物的贪婪欲求,是一个无底洞,我们为欲求,所付出的代价,是无法估量的,为什么我们不能吸取教训,从贪婪中解脱出来呢?大道的德行,就是无欲无求,我们只有遵循大道,才能合乎大道的德行,做到无欲无争,无欲无争才是人生快乐的源泉,我们常说知足常乐,快乐是知足带给我们的最大奖赏。好,各位朋友,今儿就给您说到这儿,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这不行而知。
2022-04-0207 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》46崔Sir白话说系列之《道德经》大成若缺崔Sir白话说典籍系列之《道德经》大成若缺朋友们,您好,我是崔Sir。咱们今天说说这,大成若缺。说,大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷,大赢若绌chù。静胜躁,寒胜热。清静,为天下正。最完满的东西,好似有残缺一样,但它的作用永远不会衰竭;最充盈的东西,好似是空虚一样,但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西,好似有弯曲一样;最灵巧的东西,好似最笨拙的;最卓越的辩才,好似不善言辞一样。清静克服扰动,赛冷克服暑热。清静无为才能统治天下。今儿个这一章回,从内容上和行文结构上看,可以说是前文里,第四十二章的继续,这第四十二章善贷且成,主要说的是道,这一章主要论述的是人格形态。在老子看来,大成、大盈的人若缺、若冲。什么是大成?对它的理解有两种∶一是"最圆满的东西";一是"获得了极大成就或成功"。何谓大成若缺?我们可以理解为一个获得了极大成就的人要表现得有所欠缺。为什么要表现得有所欠缺呢?这不是人为地让其欠缺,而是他自身要保持欠缺,这是他自身的需要,因为这样他才能保持自己的成就,使发挥出来的作用永不衰退。这和老子上一章所主张的"知足不辱,知止不殆"有着相同的渊源。这里的"有所欠缺"指什么呢?指做事情,要留有余地,做事留有余地的好处,是不但能够使自己进退自如,而且能使自己开创的事业得以源源不断地发展下去。"大盈若冲,其用不穷。"其中盈是充盈、丰满之意,冲是冲动、冲击之意,引申为溃决之意,整句话的意思是说太丰盈的却呈溃决状,但它的作用是永不枯竭的。这一句和上一句道理是相同的,都是在论述物极必反的道理,老子旨在告诉我们凡事要把握一个度,不可追求圆满无缺,只有保持"大成若缺""大盈着冲"的状态,才能不至于走向极端、一败涂地。"大巧若拙",意思是说最大的灵巧好像是笨拙的一样,老子在前面的章节里,已经论述过,自己对灵巧和机巧的看法,他憎恶机巧,在他看来是机巧,把人类从朴素引向了奢华的歪门邪道。机巧不好,那拙劣就是好的吗?这很让咱们费解,机巧表现出笨拙的样子,就不是机巧了吗?那它又是什么呢?综观老子的思想我们不难发现,老子的无为并不是无所事事,无为是果皮,而无不为才是果实的真正内核。老子主张要像柔水一样与世无争,但并不是说要任人宰割,而是没人能与之争的不争。机巧也是如此,它本身并没有变,只是披了一件笨拙的外衣,这样的外衣有利于保护自己。"大辩若讷"和"大巧若拙"道理相同,讲的也是生存的技巧和策略,其主要特点就是将自己高明的面目掩藏起来,装出一副软弱、低能、愚笨、木讷的样子给人看,而不是表现出强硬和锋芒毕露,这是十分睿智的处世方略。老子反对张扬,在他看来,当强壮者、富足者、当权者刻意炫耀自己的权位和财富时,那他的财富和地位就已经岌岌可危了。我们常说"心静自然凉",静取安静意,凉是心安静下来后的一种清凉的感觉,我们常常会在心烦意乱时感到心的烦闷和燥热,这在很大程度上,是欲海难平的结果。有欲望就有争夺,有争夺就有失败,有失败就有痛苦,苦海无边,而人生短暂,在苦海里啜泣chuò qì一生,这又何苦呢?好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这知足常足。
2022-04-0107 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》45崔Sir白话说系列之《道德经》知足不辱崔Sir白话说典籍系列之《道德经》知足不辱朋友们,您好,我是崔Sir。人生在世天天天,岁月如梭年年年,富贵之家有有有,贫寒之户难啊难,说我升官发财美美美,两腿要一蹬啊,完完完。今儿个,要说得,就是这事儿,开书,说,名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费,多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以长久。名誉和身体哪个更值得珍惜?身体和财物哪个更重要?得到名利和丧失生命哪一个更有害?过分的爱名利就必定要付出更多的代价;过于积敛财富,必定会遭致更为惨重的损失。所以说,懂得满足,就不会受到屈辱;懂得适可而止,就不会遇见危险;这样才可以保持住长久的平安。我们人活于世,应当如何看待人生追求的问题呢?在老子看来,人的最高追求,应该是健康长寿,而不是对名利财物的疯狂占有,过分地追求名利地位和财富,只会消耗大量的精力。人的精力是有限的,过分地耗费精力,对于生命是有百害而无一益的,所以追求物质财富和名利本身并没有错,错就错在对财富和名利的追求不知满足,不知满足是一切祸患产生的根源,所以做到适可而止,对我们的人生有着不可估量的价值。老子的这部《道德经》,他的整个思想脉络,是一个完整的体系,各章节之间,有着密切的关系,将任何一章,孤立起来理解都是不合理的,今天这一章回,和前文书讲的,第十四回有相似之处,都是讲人的尊严的问题。第十四回,是说宠辱荣患与人的生命相比,今天这一章,是拿名利和财富与人的生命相比,两者都是为了,说明人应该自重自爱的问题。名誉和生命哪一个更值得我们亲近呢?财富和生命孰轻孰重?得到和失去哪个害处更大?老子在此向我们提出了这样几个问题,这是几个棘手,但大家都必须面对的问题,如何将这几个问题回答圆满并且做到身体力行,这不是每个人都能做到的,老子向我们亮明了自己的观点∶人啊,应该尊重和珍惜自己的生命,对待名利和财富要淡然处之。不可无限制地追求,要知足常乐,不可贪婪成性。老子所提倡的重生贵己的观点,并不是贪生怕死,这是建立在尊重自己生命的基础上的生,而不是苟且偷生。老子讲的是对名利和财富来说,不贪慕虚华、美名,而要珍惜自身的价值和尊严,不可自贱自轻。“甚爱”就是过度地贪爱虚名和地位,其结果会是怎样的呢?必然会耗费大量的精力,付出很大的代价。"多藏"就是对财物的过度追求,有的人为了满足自己的私欲,不惜出卖自己的灵魂,甚至走上犯罪的道路,得到财物和失去人格与自由比较起来,实在是得不偿失。"知足不辱,知止不殆。"这句话是老子处世观的高度浓缩和最确切的表达。哲学上有"矛盾会向自己的对立面转化",也就是我们常说的物极必反,任何事物都有自己的发展极限,一旦超过这一限度,就势必向自己的对立面转化,人们常说真理再向前跨出一小步就是谬误,这,一点不假,这是经过实践论证而得到的结论。知足是明智的,知足就会少一些耻辱;知道适可而止也是有大智慧的表现,只有知道停止方能长盛不衰。人,生在这个世间,其本身
2022-03-3108 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》44崔Sir白话说系列之《道德经》不言之教崔Sir白话说典籍系列之《道德经》不言之教朋友们,您好,我是崔Sir。咱们接着说《道德经》,这不言之教。说,天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。天下最柔弱的东西,能腾跃穿行于天下最坚硬的东西中。空虚无形之物,能够进入没有缝隙的东西中。我因此而知道了顺应自然无所作为是有益处的。无言的教诲,无所作为的益处,天下很少有人能够做得到。上回书,老子谈论了万物的和气,这回,是紧接着上文的论述,继续阐述柔和无为的好处。什么是天下至柔之物呢?毫无疑问,水是至为柔软、顺从的东西,我们在前文书中,在说第九回书不争无尤时,已经多次的论述过,关于水的一些特性,它可以柔顺地任凭我们把它放到不同的器皿中,它泰然自若、无欲无求。水是最柔和的东西,它象征着大道的德行。无欲无求的水总是安静地绕开繁华,顺沿着低洼的河谷缓缓而下,它绝不会在地势的险峻之处、壮观之处,驻足停留或是搔首弄姿的,它默默无闻顺流而下,滋润田地、山谷,但它绝不居功自傲,它造福万物而绝不主宰万物,它甘于卑下的地位而毫无怨言。我们只看到水至柔的一面,还不足以说明水的本质,水虽然柔弱到了近乎虚无,但绝不意味着它柔弱可欺,老子说∶"天下之至柔,驰骋天下之至坚。"意思是说水虽然柔弱,但它可以在最为坚硬的东西中驰骋、奔流,谁能阻止它的前进呢?有一句诗词写得好∶抽刀断水,怎么样呢?水更流啊。是啊,柔顺的水对于无论多么锋利坚硬的刀,都是不会畏惧的。我们都听说过"水滴石穿"的故事,一滴两滴水的力量是那么的微不足道,但时间的累积,足可以将坚硬的岩石穿成孔,石头的密度可谓大了,可以说没有任何的空隙可供侵袭,而水却能在不占有丝毫空间的情况下侵入石头内部,这是多么柔弱而又神奇的力量!"水滴石穿",从不可知的宇宙洪荒年代起,水就开始以自己的柔顺几乎攻无不克,它几乎侵占了所有的领域∶陆地、平原、丘陵、沟壑、沼泽、低谷、深潭,水成了万物的生存之源,作为万物之灵的我们,也同样依赖水的哺育才得以生存,我们在母体内,需要羊水的供养,同时羊水也保护着我们以免受外物的挤压而造成伤害。可以说水是孕育我们的源泉,没有水我们就无法孕育生长,也无法在世间存活下来,水有如此大的作用,但它却从不居功自傲,而是表现出无为、素朴、默然的柔和状态。我们人类如果能像水一样自然无为,就能做到心静如水,不加入到争名夺利的无休止的、残酷的纷争中去,自然就会少了许多痛苦和烦恼。水是柔和的,它无为不止、顺势而流,不会受到伤害,即使受到伤害,也不会在它的身上留下任何阴影。而我们人类为何不能学习柔水的处世态度呢?面对伤害该如何处理?是宽容对待还是睚眦必报?我们应该效法水的与世无争,不争无尤。好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这知足不辱。
2022-03-3006 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》43崔Sir白话说系列之《道德经》以为教父崔Sir白话说典籍系列之《道德经》以为教父朋友们,您好,我是崔Sir。今天咱们要说的,是跟这做人的情商有很大的关系。咱们闲言少叙,书接正文,说,道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。人之所恶,唯孤、寡、不穀gǔ,而王公以自称。故物或损之而益,或益之而损。人之所教,我亦教之。强梁者不得其死,吾将以为教父。我们都知道,大道生出了一,一生出了二,二生出了三,三生出了万物。这和咱们开书时,所说的天地为始,意思相同,大道之无而生出了妙一,妙一而生出了天地的二,二生出了三,三衍生出了宇宙万物。我们从而可以推断出万物都在道中,既然万物都在道中,那么万物自然会怀抱着天,背负着地,天为阳地为阴,老子将阴阳理论和道德合在了一起,难免有些晦涩难懂。读过《易经》的人都知道,《易经》中有"太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦"句,其中的太极就是我们所说的道,它混沌未开浑然一体,无所谓两仪,也无所谓阴阳。阴阳既是相对立的,又是相互统一和融合的,它们的对立表现在二者相互排斥,是分隔裂变的产物,它们融合的表现是它们本是一个物体,来自同一种物质——太极,也就是道,就是一,正因为它们的这一特性,我们才可以将它们糅在一起,而成为"和气",天气阳而地气阴,万物生于天地间,自然带有阴阳二气,万物之所以生,是因为阴阳相合而生成的和气所致,和气使万物得以安宁和生生不息。那么这段文字的意思就是,道生初始的一,初始的一又生出阴阳的二,阴阳二气交合而生三,混合的三生万物。万物都背阴而抱阳,阴阳二气交互作用生成和谐状态。人之所厌恶的虽然是"孤单""寡和""不圆满",但王公却用这些词来称呼自己。所以世上事物有损必有益,有益必有损。古人所教诲的道理,我亦以此来教诲他人。"强悍的人不得好死",我将以此作为施教的开端。我们生存的宇宙空间,万物都有阴阳之分,各种生物包括人类在内,都有雌雄之分,也就是我们所说的阴阳,雄性都有阳刚之气,而雌性刚好相反,具有阴柔之气,阳刚和阴柔是万物的特征,也是万物得以延续的基础。阳和阴相反相成,相互独立存在而又不可分割,二者相合而成和气。和气取的是阴阳二气的中和,因此,无论是黎民百姓还是王公贵族,只有和气为人,才合乎大道的规律要求,才是一个有道德的人。任何凶神恶煞的行为,都不会得到人们的认可,更谈不上拥有人格和尊严。因为人和万物的特性,就是一个"和"字,和气的人就合乎大道,合乎大德,就会受到大道的拥护;相反,不和气就是不合乎大道,自然会受到自然规律的惩罚,比如我们上面所说的得不到尊重,等等。我们往往喜欢风和日丽的天气,而憎恶阴雨潮湿的天气,也就是趋阳避阴的表现,谁都不喜欢鳏guān寡孤独,不喜欢被人遗弃,而王侯公卿却喜欢称呼自已为∶"孤寡、不穀",为什么会这样呢?他们这是自谦的说法,其实他们本身并没有脱离"和气",他们越是自谦,越能得到众人的拥护和尊敬,也就是损之有益。我们爱说"和气生财""家和万事兴",这里的和就是"和气",也可以称为我们的人气。一个人气旺的人,不计个人得失,不贪占小便宜,自然也就少了很多痛苦和烦恼。我们不可为一时的得失而大喜大悲,即使我们正处于人生的低谷,有很多的不如意,甚至于被耻辱包裹,面对这样的窘境,我们是消极躲避还是积极应对?答案是显而易见的,我们只有冷静、平稳、和气地面对,才能战胜狂风骤雨,迎来美丽的彩虹。好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这不言之教。
2022-03-2907 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》42崔Sir白话说系列之《道德经》善贷且成崔Sir白话说典籍系列之《道德经》善贷且成朋友们,您好,我是崔Sir。咱们书接前文。说,上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑,不足以为道。故建言有之∶明道若昧,进道若退,夷道若纇lèi。上德若谷,广德若不足,建德若偷,质真若渝。大白若辱,大方无隅,大器晚成。大音希声,大象无形,道隐无名。夫唯道,善贷且成。"在今儿个的这回书里,有这么几句,咱平时都听说过,像大器晚成,大音希声,大象无形等等的。那这段古文的意思是什么呢?老子将人类分为三个等级,即上士、中士和下士。在封建社会,上士是指高明的小奴隶主贵族;中士指平庸的贵族;下士指浅薄的贵族。说,上士听了道的理论,努力去实行;中士听了道的理论,将信将疑;下士听了道的理论,哈哈大笑。不被嘲笑,那就不足以成其为道了。因此古时立言的人说过这样的话:光明的道好似暗昧;前进的道好似后退;平坦的道好似崎岖;崇高的德好似峡谷;广大的德好像不足;刚健的德好似怠惰;质朴而纯真好像混浊未开。最洁白的东西,反而含有污垢;最方正的东西,反而没有棱角;最大的声响,反而听来无声无息;最大的形象,反而没有形状。道幽隐而没有名称,无名无声。只有“道”,才能使万物善始善终。对于这上中下,三种士,老子在此并非指等级上的差别,而是就认识水平上的高低而言的。上士也就是悟道较深的人,中士就是对道半信半疑的人,下士就是对道一点也不开悟的人,他们由于对道的领悟水平不同,所以就产生了对道的不同的看法和行为,上士听人讲道的德行,就能立即领略到其中的妙处,并反映到自己的实际行动中,积极努力地实践它,做到与大道的完全融合。中士听人讲大道的德行,由于觉悟的局限,他不能完全理解大道的德行,所以总是半信半疑,在这种思想的指使下,他时而实践,时而疑惑,不能完全投入其中,总在半信半疑之间徘徊,因此这种人很难得到真正的觉悟和解脱。下士完全否定大道的存在,他们一旦听到道的德行就会哈哈大笑,以示对大道修行者的嘲讽,认为修道者是疯子,认为修道者所说的话是胡言乱语,简直就是信口开河。老子关于,下士对道的无知和嘲讽,表现出了极度的宽容,对于道这样浅显而又玄妙的东西,怎么能避免下士们的嘲笑呢?老子认为没有下士的嘲笑就称不上真正的大道了,为什么这么说呢?紧接着老子引用了十二句古语,来证明自己的观点。即"明道若昧,进道若退,夷道若纇。上德若谷,大白若辱,广德若不足,建德若偷,质真若渝,大方无隅,大器晚成,大音希声,大象无形",意思是说光明的道好似暗昧,前进的道好似在后退,平坦的道好似凹凸不平,崇高的德好似峡谷,洁白无瑕的东西好像含灰纳垢了一般,广大的德好像不足,刚建的德好似怠惰,纯真质朴的品格好像浑浊,最方正的东西好似没有棱角,大型珍贵的器物是最晚完成的,最大的声响反而听不到声音,最大的形象反而看不到它的形状。这么隐晦难懂的话有几个人能理解呢?即使是被人理解了,又有几个人能参悟其中的深意呢?毕竟得道之人是少数,而下士占多数,如果不对他们采取宽容的态度,那老子修道又有何意义呢?老子之所以能对下士采取宽容的态度,在很大程度上是他悟道和修德的结果。大道包容万物、给予万物、成全万物。我们在生活中难免和各种各样的人打交道,他们或粗俗或高雅,或单调乏味或幽默风趣,面对形形色色的人,我们怎样才能和他们交往呢?有人采取了极端的方式,干脆不和低俗之人交往,摆出一副自命清高的架势。见了粗俗之人就冷面孔相对,他这是忘记了什么是真正的高雅,不自觉地将自己推向了低俗的深渊。为什么不能做一株出淤泥的白莲呢?如果我们真的有莲花的高洁,我们就应该以自己的品行感化人,使他们慢慢脱离低俗。这是最好不过的处世方略了,拥有一颗包容心是我们的无价之宝,我们将受用一生。好,各位朋友,请您持续关注
2022-03-2808 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》41崔Sir白话说系列之《道德经》虚中生有崔Sir白话说典籍系列之《道德经》虚中生有朋友们,您好,我是崔Sir。说,反者,道之动;弱者,道之用。天下万物生于"有","有"生于"无。意思是说,发展是道之运动的内在动力。坚守柔弱是道的运动法则的具体运用。天下万物从有中产生,有又从无中产生。今天这部分,虽然只有三句话,但含义十分丰富、深邃。老子重申了道和德的关系,道无形、无言、无为,不能被我们真正认识,我们认识到的只是道的德行而已,因此可以说德是道的属性。“反者,道之动”,意思是说事物运动变化的规律,是循环往复的,如果我们善于观察,就不难发现,我们周围的事物,都处于永不停息的运动变化之中。脱了壳的蝉皮挂在枝头,而蝉,却没了踪影,我们四处寻找,树叶深处传来蝉的鸣叫,原来它的翅膀长硬了,躲到密叶深处唱歌去了。然而好景不长,随着夏天的飞逝,它的生命也就走到了尽头,第二年的夏天蝉声又起,如此循环往复,永不衰竭。"弱者,道之用",意思是说道在发挥的时候,用的是柔弱的方法,它顺应一切事物的发展变化,任由万物自然而然地发生和生长,而绝不强加自己的意志,不去干涉,给万物足够的发展生长空间。道孕育了万物,而不据为己有,不使万物感到自己的压迫力量。如果天下的统治者,能够用这种柔弱的手段,来治理天下,顺应民心民意,自然会得到民众的拥护和爱戴,自然会拥有大道的力量而永不枯竭。由此可见,大道的德行就是循环往复和柔弱顺应,宇宙万物由道而生,自然应该合乎大道的德行,才能得以正常生长、发展、运行,一旦违背道的德行就无法得以运作,就会被淘汰出局,这是因为宇宙万物都由大道孕育而生成,这就是老子开篇所提到的,"有,为万物之母"。而我们必须清楚的是,大道的孕育状态又来自于无的混沌未开的状态,也就是最开头儿,老子所说的"无为天地之始"。无的状态也就是道的德行了。人是万物中的一员,处于宇宙万物中,就如同滴水藏海一般,是那么微不足道。而我们喜欢夸大自身存在的价值,人类的虚妄,致使人类忽略自然规律的存在,而恣意妄为,恣意妄为是对大道的公然叛逆,其表现是多方面的,比如任意砍伐森林、任意捕杀野生动物、污染环境、自虐和虐他……人类自认自己的强大和睿智的,是不自知的表现,其结果必将是自我毁灭。我们人类只有顺应自然之道,明晓生死皆自然,短暂的人生,不容许我们蹉跎岁月,也不容许我们陷于无谓的纷争中。生命就如同一次短暂的旅游,从起点出发,最后又复归于起点,这种循环往复,不会以我们的主观意志为转移,有生就有死,这是大道的规律,没有人能够改变得了,既然无法改变,我们为什么不能换一种方式对待它呢?顺应它就合乎了道的大德,就能活得自然、坦然、悠然。好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这善贷且成。
2022-03-2705 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》40崔Sir白话说系列之《道德经》一为始祖崔Sir白话说典籍系列之《道德经》一为始祖朋友们,您好,我是崔Sir。说,昔之得一者——天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下正。其致之也,天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐废;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭;万物无以生,将恐灭;侯王无以正,将恐蹶。故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不穀gǔ。此非以贱为本邪?非乎?故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉,珞luò珞如石。说,往昔曾得到过道的:天得到道而清明;地得到道而宁静;人得到道而英灵;河谷得到道而充盈;万物得到道而生长;王公将相得到道而成为天下的首领。推而言之,天不得清明,恐怕要崩裂;地不得安宁,恐怕要震溃;人不能保持灵性,恐怕要灭绝;河谷不能保持流水,恐怕要干涸;万物不能保持生长,恐怕要消灭;王公将相不能保持天下首领的地位,恐怕要倾覆。所以贵以贱为根本,高以下为基础,因此统治者自称为“孤”、“寡”、“不谷”,这不就是以贱为根本吗?不是吗?所以最高的荣誉无须赞美称誉。不要求琭琭晶莹像宝玉,而宁愿珞珞坚硬像山石。老子,在这一回中,强调了"一"的概念,并反复使用了"一",什么是"一"呢?狭义的理解,"一"有唯一、统一的意思;而广义上讲,"一"既是物质的唯一性,也是认识的统一性,是一个十分抽象的概念。老子强调,一是万物的最早起源,从普遍性说,宇宙万物全都由一产生,并慢慢衍生出一个物种,这是万物所共有的一,也是万物的共同起源。从个别性上说,每个物种亦从一开始,这是每个物种所单独拥有的一,这个一只是这个物种所单独拥有的一。老子列举了天、地、神、谷、万物、王侯,说天和道统一就会变得清明,地和道统一就会变得宁静,神和道统一就会灵验,川谷和道统一就会盈满,王侯和道统一就能使天下安定。通过这些自然物和人作论证,无疑是向我们阐明,宇宙万物都以一作为存在的基础,一是万物的始祖。"没有一"会是什么一种情景呢?老子接着论述没有一,这些自然物和人会出现以下情形∶天如果没有得到清明就会崩裂,地如果得不到安宁就会废止,神如果没有得到灵气就会消失,川谷如果没有得到盈满就会枯竭,万物如果不得道就会灭之,王侯如果没有使天下太平就会被颠覆。由此可见,一是万物存在的基础,是万物生命的源泉。说了半天,一到底是什么还没有说清楚,它不是一个实物的体,而是一个抽象的理,只能被我们所感知,我们无法看得见摸得着,也无法用语言来穷尽。一是统一性和规律性,它无形无状、无声无息、无色无味,它存在于万物旋发的开始,是宇宙万物得以生成的根源。"贵以贱为本",这里是顺承着"昔之得一
2022-03-2607 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》39崔Sir白话说系列之《道德经》上德不德崔Sir白话说典籍系列之《道德经》上德不德朋友们,您好,我是崔Sir。说,上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘rǎng臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此。什么意思呢?就是说,具备“上德”的人不表现为外在的有德,因此实际上是有“德”;具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”,因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为,“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他,于是就扬着胳膊强迫别人。所以,失去了“道”而后才有“德”,失去了“德”而后才有“仁”,失去了“仁”而后才有“义”,失去了义而后才有礼。“礼”这个东西,是忠信不足的产物,而且是祸乱的开端。所谓“先知”,不过是“道”的虚华,由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚,不居于繁冗俗礼;存心朴实,不居于浮华虚华。所以要舍弃繁缛和虚华不实而采取朴实敦厚。从今天开始,咱们就是正式的开始,老子《道德经》的第二个部分《德经》。前文中,我们探讨了老子的《道经》,《道经》向我们阐明的是天道,即自然规律。《德经》向我们揭示的是人德,即人生的行为准则。天道和人德二者共同构成了老子的整个思想哲学体系。时至两千年后的今天,老子的道德思想依然深深地影响着我们。作为《德经》的开篇,老子首先给我们揭示的是,有德与无德的概念与行为的区别。具有最大德行的人,根本就没有德与不德的概念,所以在别人看来,他的行为才是合乎道德的。也就是说,大道无言无名,大德同样也无言无名。一旦有名,那就进入了后天的分别之中,而具有分别心的人,就是凡夫俗子。所以,那些具有下德的人,把道德看得很重,生怕失去了道德,做什么事情都要用道德去衡量。这样一来,他所做的事情也就没有真正的道德了。从政治角度去分析和理解,所谓的上德,我们认为它不同于儒家所讲的德政。老子批评儒家的德政不顾客观实际情况,仅凭人的主观意志加以推行,这不是上德,而是不德;而老子的上德,则是无以为、无为,它不脱离客观的自然规律,施政者没有功利的意图,不单凭主观意志办事,这样做的结果当然是"无为而无不为",即把道的精神,充分体现在人间,所以又是有德。然而下德是有以为的无为,但却抱着功利的目的,凭着主观意志办事。在本回书中,老子把政治分成了两个类型、五个层次。两个类型即无为和有为。道和德属于无为的类型;仁、义、礼属于有为的类型。五个层次是道、德、仁、义、礼。在这五个层次中,德和仁是最高标准,但德只是指上德,不是下德。“失道而后德”,这是在无为的类型内部说的,失道则沦为下德,那就与上仁相差无几了。"失德而后仁",这是指离开了无为的类型,才有了仁。仁已经是有为、为之了,所以"失仁而后义""失义而后礼"就是在有为的范围内所显示出来的不同层次。茫茫宇宙间,所有的生命都只是一次偶然的发生,或是偶然的出现,他们犹如虚空寂寞清冷的大自然中的,一时之过客而来去匆匆,既不能对大自然的生生不息有所助益,也不能对其构成任何重大危害,他们自以为丰富多彩的瞬间生命,在大自然中连一丝痕迹都不会留下。所以,所有的生命都只有当下的存在意义,而没有原始的或终极的纪念意义。我们不禁为生命的短暂,和自身的渺小而扼腕叹息,可叹息本身是毫无价值的,它只会空耗我们的生命,在这短暂的一生里,我们该如何有意义地度过自己的一生,这是我们都十分关心的问题。我们之所以比别的动物高明,是因为我们有自己的思想和意志,能够区分善恶美丑,正因为有了区别对待,我们才会存在道德的标准,当然这种标准也是人为规定的。在老子看来,真正的德是无须形式的,这就为我们提供了足以参考的指标。我们在参透这一思想的同时,也就明白了什么是该做的,什么是不该做的,让自己做一个大德之人,只有这样我们才不负自己的一生。好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这一为始祖。
2022-03-2508 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》38崔Sir白话说系列之《道德经》道恒无为崔Sir白话说典籍系列之《道德经》道恒无为朋友们,您好,我是崔Sir。说,道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴,夫将不欲。不欲以静,天地将自正。意思是,道永远是不做作的,而它又无所不能作为。王公将相如能遵守道的无为法则,天下万物将按自身规律正常发展。社会正常发展而又重新私欲大作,应以道之真朴去整治它,那样人们又会将无欲无求。无欲无求必然会清静无为,天下万物将自归正道。这是老子《道经》的最后一个章回,《道经》,一共三十七章,主要讲述了大道的概念、形状、意义、价值和规律。人们的行为如果顺从自然大道,就会无灾无害,甚至会永恒不朽;违背了自然大道,就会受到惩罚。此章老子再次强调治国之道在于无为,治民之道在于使民无欲。对于老百姓的违道作乱,不能采取刑罚之法,更不能采取武力镇压之法,而要以淳朴和无欲去教化他们。老子把第一章提出的道的概念,落实到他理想的社会和政治——自然无为上。在老子看来。统治者能依照道的法则来为政,顺其自然,不妄加干涉,百姓们便会自由自在,自我发展。在第二十六回书中,咱们提到道法自然,自然是无为的,所以道也无为。静、朴、无欲都是无为的内涵。统治者如果可以依照道的法则为政,不危害百姓,不胡作非为,老百姓就不会滋生更多的贪欲,他们的生活就会自然、平静。老子的道,不同于任何宗教的神,神是有意志的,有目的的,而道则是非人格的,它创造万物,但又不主宰万物,顺其自然万物的繁衍、发展、淘汰、新生。所以无为实际上是不妄为、不强为。这样做的结果,当然是无不为了。第二句便引入人类社会,谈到道的法则,在人类社会的运用。老子根据自然界的"道常无为而无不为"要求"侯王若能守之",就是指,在社会政治方面,也要按照"无为而无不为"的法则来执行,从而导引出"化而欲作,吾将镇之以无名之朴"的结论。老子认为,理想的执政者,只要恪守道的原则,就会达到"天地将自正"这样的理想社会。这里所说的"镇",有人解释为"镇压",并据此认为老子在这章的说明中,露出了暴力镇压人民的面目∶谁要敢闹事,那就要严厉加以镇压。这种解释,我们感到有悖于老子的原意,"镇"应当是"镇服""镇定",绝非是武力手段的"镇压"。为此,我们认为,老子并不是代表奴隶主统治阶级的要求,并不是仅仅代表某一个阶级或阶层的利益和意愿,而是从人类社会发展进步的角度,考虑问题。这表现出老子内心深沉的历史责任感,因而是进步的、积极的。好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这上德不德。
2022-03-2405 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》37崔Sir白话说系列之《道德经》欲歙固张崔Sir白话说典籍系列之《道德经》欲歙固张朋友们,您好,我是崔Sir。说,将欲歙xī之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲取之,必固与之。是谓“微明”。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。翻译出来的意思是,要想收敛它,必先扩张它。要想削弱它,必先增强它。要想废除它,必先推举它。要想夺取它,必先给予它。这就是微妙且明通的道理。柔弱能战胜刚强。鱼的生存不可以离开水,国家的刑法政教不可以向人炫耀,用来吓唬人。在这一回中,老子主要论述了事物的两重性,和矛盾相互转化的辩证关系,通过对这些矛盾的辩证分析,来说明社会现象,以引起人们的警觉。大道无言无为,无形无象,但它存在于有形的万物之中,有生就有死,有好就有坏。因为我们的有形世界所适用的法律,就是相对因果律,矛盾的双方相互转化、互为生灭,谁也改变不了。而大道的本身,则完全不同,就如佛教的《摩诃mó hē般若波罗蜜多心经》所说的∶"不生不灭,不增不减,不垢不净。"也就是说,大道本身是断绝了等级的,只要与大道相合,也就不会有等级了。不与大道相合,就一定会有等级,就一定会走向自己所追求的事物的反面。在事物的发展过程中,都会走到某一个极限,此时,它必然会向相反的方向变化。本段古文的前四句。是老子对于事态发展的具体分析,贯穿了老子所谓物极必反的辩证法思想。在以上所讲歙xī与张、弱与强、废与存、夺与予这四对矛盾的对立统一体中,老子宁可居于柔弱的一面。在对于人与物,做了深入而普遍的观察研究之后,他认识到,柔弱的东西里面,蕴涵着内敛,往往富于韧性,生命力旺盛,发展的余地极大。相反,看起来似乎强大刚烈的东西,由于它的显扬外露,往往失去发展的前景,因而不能持久。在柔弱与刚强的对立之中,老子断言柔弱的呈现,胜于刚强的外表。我们知道大道是无言的、无形的、无声的,它无处不在。大道对我们的控制是我们能意识到、却无法感觉到的,这就是大道的平凡。而它不以声色相诱惑,不以名利作引诱,不以武力相威胁,一切都是自然而然的,使我们不得不顺从它的原则,归属它的怀抱,得到永久的安详和平静,永远不会受到伤害,这就是大道的伟大。大道之所以伟大,是因为它的平凡,而这才是老子所说的,大道的根本,无为而无所不为的真谛。如果我们人类的领导者们,能够掌握大道的这种根本,能够效法大道那无为而无所不为的做法,那么就无须用各种手段,来笼络人心,费尽心机地控制他人了。人们会自然而然地,归依到我们身旁,享受没有任何伤害的安宁、平等和祥和!好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这道恒无为。
2022-03-2305 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》36崔Sir白话说系列之《道德经》不可既也崔Sir白话说典籍系列之《道德经》不可既也朋友们,您好,我是崔Sir。说,执大象,天下往。往而不害,安平泰。乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既。掌握大道法象的人,天下人都去投靠他。投靠他而不去互相妨害,于是天下和平安泰。音乐和美食,能使过路人停止前进的步伐。而道之言平淡而无味。看它看不见,听它听不着,然而道的作用是不可穷尽的。老子,在这儿,提出了"大象"的概念,很显然这里的大象不是指动物中的大象,而是道的法象,是一种类似于路线图的东西。这是承接前文说的,讲了统治者如果能掌握大道的法象,就能得到天下人的顺从和归附。上一回,我们谈到了圣明的统治者,不以万物的主宰自居,不自高自大,却偏偏受到了天下人的尊敬和爱戴。圣明的统治者,就如同大道一般气象宏大,不争名夺利,不计较个人得失,不以天下的统治者自居,正因为如此,成全了他的地位和声望,人们争相投靠他,他对来投靠他的人不予干涉,不采取强硬的措施限制他们的自由,使人们感到极度的安全可靠。前文书中,咱们反复提到大道的特征,说它无处不在,而又不被人们看见、听到,它默无声息,就像一个平凡的默默无闻的人,它是那么的安静,悄无声息,不为人所知。它没有华丽的外表,不会引诱人,也不会被人所引诱。高明的统治者和大道同步,他们具有大道的一切特征,人们自然心甘情愿地归顺于他,这种归顺,不同于世俗的归顺,世俗意义上的归顺,是由于名利的驱使,人类有追名逐利的需求和欲望,一旦这种欲望有了实现的物质前提,人们就会趋之若鹜,就如同在人们必经的路旁设置可供娱乐的设施,或摆设散发着诱人香气的美味佳肴,有几个人,能抵挡得住这种声色诱惑呢?大道无声无形,根本不可能对人构成诱惑。我们看不见它、摸不着它,无法对它执着追求,更无所谓争夺和占有它,但它能使我们受用不尽。高明的统治和大道同步,他们不对人们进行声色诱惑,声色诱惑不会长久,统治者深知,一旦诱惑终结,必将引起人心的不安,天下大乱也就成了必然。所以,高明的统治者采取和大道统一的方式,实行无为而治,人们自然会受益无穷。我们常常无法克服自身的欲望,追求享乐是人的一大本性。当今社会,物质丰富,人们在追求精神享受之前,首先会满足自己对物质的占有欲望。在这波涛翻滚的商海中,头脑成了制胜的关键。有些人看到别人发了财,他也蠢蠢欲动,满脑子赚钱的欲望,使他无法正常发挥自己的聪明才智,他没能如愿以偿,甚至一败涂地。所以表现出狼狈不堪、失魂落魄的样子来,这一表象的背后,其内心是痛苦难耐的,有人受不了这种煎熬,走上歧途,自毁了前途,有的人干脆一蹶不振,生不如死。生活在大好机遇中的现代人,为什么会活得这么累?为什么接受了高等教育的大学生,有些还产生过自杀的念头?是欲望,是欲望在挑拨人的内心,使人不得安静,人心不安必然生是非,整日生活在欲望中,能有什么幸福可言呢?好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这欲歙固张。
2022-03-2205 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》35崔Sir白话说系列之《道德经》其不为大崔Sir白话说典籍系列之《道德经》其不为大朋友们,您好,我是崔Sir。说,大道汜sì兮,其可左右。万物恃之以生而不辞,功成而不有。衣养万物而不为主,常无欲,可名于"小";万物归焉而不为主,可名为"大"。以其终不自为大,故能成其大。    意思是说,大道广泛流行,左右上下无所不到。万物依赖它生长而不推辞,完成了功业,办妥了事业,而不占有名誉。它养育万物而不自以为主,永远没有私欲,可以称它为“小”,万物归附于它,而不自以为主宰,可以称它为“大”。正因为它不自以为伟大,所以才能成就它的伟大。这回,老子借讲大道的人格化本性,而讲统治者怎样才能把社会治理成符合大道要求的社会。核心内容就是老子对小和大的阐述。老子认为,统治者治理社会是与统治者的个人人格修为紧密相关的,个人人格修为是小道,而以个人人格修为的小道,去治理社会则能成就出大道。"常无欲"是个人人格修为的核心,只要统治者没有个人私欲,那么就不会把天下万物视为己有,从而也就会出现"万物归焉而不为主"的理想社会环境。老子的这一思想,与儒家的"普天之下莫非王土,率土之滨莫非王臣"的封建思想针锋相对的,可以说是老子对儒家的这一思想的批判。"大道汜兮,其可左右。"什么是大道?事实上,老子在这里非常形象而具体地,描述出大道的存在形态。在老子眼里,天地之间的大道,像河水一般广泛流行、通达四方,世间万物没有任何东西是如此存在的。"常无欲,可名于小。万物归焉而不为主,可名为大。"老子这两句话,把道的性质刻画得淋漓尽致,什么东西能够永远没有自己的欲望?只有大道,永远没有自己的欲望,没有欲望便不需要追求名声,所以它在自然万物中,也包括人类的眼里,始终是微不足道的渺小存在。最后老子指出∶"以其终不自为大,故能成其大。"古代那些成功的圣人们,就是因为不认为自己伟大,才终成其伟大。我们人类却与大道的做法截然不同,我们认为我们是万物之灵,我们有思想和意识。我们可以创造事物,也可以改变事物,所以我们就自认为我们是万物的主人,可以任意命令和指使万物,主宰万物的生长和发展,可以想怎样奴役就怎样奴役万物。这种想法是多么的幼稚和无知,这种心态是多么的可悲和可叹!如果我们真是万物的主宰,那么在我们肆意蹂躏万物的时候,它们就只有忍气吞声,不敢反抗。但是,为什么我们会遭到大自然的报复呢?比如,大量砍伐树木,毁坏植被,造成水土流失,结果使大地干旱,河流干涸,狂风肆虐,黄沙漫天。又比如,任意捕杀野生动物,结果导致生态链被破坏,使我们的生存环境日益恶劣。殊不知,我们是依靠万物得以生存和发展的,我们也同样是从大道中衍生出来的。换而言之,大道是我们的主宰,万物为我们提供了生机和能量。好,各位朋友,今儿个,就给您聊到这儿,下一回,咱们再说说,这不可既也。
2022-03-2105 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》34崔Sir白话说系列之《道德经》知人者智崔Sir白话说典籍系列之《道德经》知人者智朋友们,您好,我是崔Sir。说,知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。今天这段古文,不难理解,说,能了解、认识别人的,这叫做智慧,能认识、了解自己,这才算聪明。能战胜别人的,这是有力量的,能克制自己的弱点,才算刚强。知道满足的人才是富有的人。坚持力行、努力不懈的才是有志气的人。言行不离失本分的人,就能长久不衰,身虽死而“道”仍存的,才算真正的长寿。虽然,今天这段,仅只有寥寥数语,看似浅显易懂,其实,老子向我们展示的是极其深奥的道理。老子指出,能够理解判断外人和外物的人,只能称其为拥有世间的庸俗智慧,而通过外事外物反观自己,从而悟出生命的本来面目的人,才配称为有大智慧,也就是明;能够以武力战胜别人的人,只能称其为有力量,而这个力量是大道所给予的,是大道的生命活动本身的体现,能战胜自己私欲和成见的人,才是真正的强者。人的私欲是无止境的,而且其危害很大,一个能战胜自己私欲的人,已达到了物我两忘的境界,我是谁,谁是我,这已不再重要。只有达到了这种境界的人,才能无所不容,万物皆容,他自然是强大的。老子在这里所提出的"知足者富",和我们所说的知足常乐有明显的不同,我们所理解的知足常乐,是一种很庸俗的、所谓的道德教条,和老子的深刻思想大相径庭。什么是真正的富?真正的富不是拥有私家豪宅,不是拥有宝马奔驰,也不是拥有万贯家产,真正的富有,不是你实际拥有什么,而是你能在多大的程度上,抛弃私心杂念,抛却自己的妄想。真正能抛却私欲的人,才叫真正的富有。何谓妄想?我们要善于,在具体的事物上,体认到大道生命运行的轨迹,这个轨迹以内的事物,就是道给予我们的,是理应得到的,也是我们必然能得到的,而在这个轨迹以外的任何事物,都不是我们应该得到的,我们一旦有了获得它们的想法,这就叫妄想,是不可能实现的,即使是实现了,也不会给我们带来好处,即使是我们一时获得了眼前的少许利益,也不会长久地享有这份利益,因此可以说,是对我们没有任何益处的,是不可追求的。大道既然生了我们,就必然会给予我们所需要的一切,我们还有什么可担忧的呢?担忧,本身就是对大道的不理解和不信任,这是违背大道的行为,是会受到大道惩罚的。我们的头脑中,不去妄想得到什么,无所谓得到和失去,自然,我们无所有,也无所不有,也就是真正的富有了。结合前文书,我们可以推断,"强行者有志"中的"强",不是自恃武力高强,而妄自逞强的意思,而是"自知者明"的"强"。这话怎么理解呢?所谓自知者,就是能以外事外物来反观自身,从而确认生命的本来面目的人,这种人,十分明确生命本身的意义,他们对于自我和他人十分了解,只有做到对自己的真正把握,才能彻底排除自己的私心杂念,做到"存天理,灭人欲",在这里所讲的,不是要束缚自己的观念,而是要彻底解放人性。天理和人欲是一对矛盾,它们会互相争斗。所谓"天理"就是,事物本来的合于生命自身之道的东西,所谓"人欲",就是自己主观滋生的,不合乎大道的东西,天理和人欲,一是客观,一是主观,二者往往会发生冲突,如何克制自己的欲望,这是界定强者的标准。"不失其所者久,死而不亡者寿",和上文有隔离之感,"不失其所"就是叶落归根的意思,不仅叶子会回归到,生它养它的根系中去,而且我们人类也会回复到,孕育我们的天地中去。按照科学的解释,人的一生从生到死,只有短短的几十个春秋。眨眼之间,我们已被生命驱逐出境,我们没有选择的权利,这种被动的局面,不是我们能够掌控得了的。按照老子的说法,这是大道的生命要求,"所",是我们最终要去的地方,是自然之所,是我们与大道合二为一的契合点,我们从最初的,不愿接受人要死亡这一事实,到读懂人生,看破红尘,心里逐渐接受了,人终归要死去的事实,这种接受是何等的勉强!不管接受,或是不接受,天道是谁也不能违背的,违背了就会受到自然的惩罚。我们不违背大道,自觉而平静地接受大道的安排,与大道合为一体,才是真正的"久"和"死而不亡"。一滴水归入到它的生命之所——大海,它们就永远也不会消亡,说的就是这个道理。好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这其不为大。
2022-03-2008 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》33崔Sir白话说系列之《道德经》知止不殆崔Sir白话说典籍系列之《道德经》知止不殆朋友们,您好,我是崔Sir。道常无名,朴。虽小,天下莫能臣。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。譬道之在天下,犹川谷之于江海。书接前文,说,“道”永远是无名而质朴的,它虽然很小不可见,天下没有谁能使它臣服的。王侯将相,如果能够依照“道”的原则治理天下,百姓们将会自然而然地服从于他。天地间阴阳之气相结合,就会降下甘露,人们不必指挥它,它就自然而然的均匀了。治理天下,就是要建立一种管理体制,制定各种制度,确定各种名分,任命各级官长去办事。名分既然有了,就要有所制约,适可而止,知道制约、适可而止,就没有什么危险了。这就好像存在于天下的“道”,有如江海一样,一切河川、溪水自然臣服于它,最终也都归流于它。道德在于万物,而万物也都受着道德的支配与调节。如果合乎了大道和大德,那么一切事情都会顺其自然,天下安定,人民幸福。然而大道和大德到底是什么呢?至于那个大道,我们是永远也无法给它命名的,没有办法用一个固定的概念去描述它,但它确实是存在的。大到无穷大,小到无穷小。非要用我们能够理解的概念去命名它,那就是"朴"字。虽然说那"朴"字微小精致,但谁也不能去支配它,或者让它臣服。或者说,反过来,它却主宰着人类万物。只要人类中的圣人,能够守得住这个纯真的"朴",那么天下万物都会自然而然地为他效劳服务。不仅如此,就连那天与地也会阴阳相交合,普降甘露,泽润万物。而那老百姓,则不需帝王侯公去下什么命令,也就自然平均和睦,无争无夺了。但是,人类认识的一个最大的特点,也是一个最大的局限,就是必须设立概念和名份。因为没有概念和名份,我们也就无法进行思维和认识了。所以,对任何一件事物,我们都必须先给出一个概念来,然后才能在我们的思维系统里,进行运作。尽管我们的概念本身就有着很多的问题,但我们一直在努力地,接近那个最终的真理。所以,谁也否定不了,概念的作用和意义,包括老子在内。尽管,他在强调着概念的局限性,但他一样却在运用着概念。因为一旦离开了概念,他自己也就无法讲话了,我们也就无法听懂,他在说些什么了。所以,当人类的认识一开始,也就制定了名份和概念。不过老子的意思是说,既然有了名份和概念,那就不要太执着于我们自己的认识。因为我们的认识是有局限性的,所以要适可而止。只要我们知道适可而止,那就不会离开大道之朴太远了,自然也就不会招致灾难了。大道生出天下万物,但也照样存在于天下万物之中。或者说,天下万物生于大道,但又回归于大道之中,生生灭灭不偏离大道。说得明白点,就如那天下的千万条河谷川流一样,尽管都汹涌澎湃,但最终还是会回归于大海的。王侯将相治理天下,也应该像大道一样,善于处于下方,能够容纳天下万物。当然这里有一点值得注意的,就是,人们都习惯于区别,喜欢美而厌恶丑,那些帝王贵族、王侯公卿,更是纵欲无度,如何能够处于下方,而接受天下万物呢?特别是,如果管理者心中,首先要是不平衡,爱憎分明的话,百姓又怎能得到他们的庇护,服从他们的管理呢?在这儿,老子所要强调的是,对于管理者,也就是上层贵族,必须要能容纳天下万物,庇护万民百姓,因此,自己才能辅佐人主,而治理天下,永葆万年。
2022-03-1907 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》32崔Sir白话说系列之《道德经》有道不处崔Sir白话说典籍系列之《道德经》有道不处朋友们,您好,我是崔Sir。说,兵器,是不祥的东西,人们都厌恶它,所以有“道”的人不使用它。君子在平日生活中,以左边为阳,为贵,而用兵打仗时,就以右边为阴,为贵。兵器这个不祥的东西,不是君子所使用的东西,万不得已才使用它,最好淡然处之,胜利了也不要自鸣得意,如果自以为了不起,那就是喜欢杀人。凡是喜欢杀人的人,就不可能得志于天下。吉庆的事情以左边为上,凶丧的事情以右方为上,在军礼中,偏将军居于左边,上将军居于右边,这就是说,要以丧礼仪式,来处理用兵打仗的事情。战争中杀人众多,要用哀痛的心情参加,打了胜仗,也要以丧礼的仪式去对待战死的人。原文是这样的,夫兵者,不祥之器,物或恶è之,故有道者不处chù。君子居则贵左,用兵则贵右,兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之。恬淡为上。胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右,言以丧礼处之。杀人之众,以悲哀泣之;战胜,以丧礼处之。咱们接着上一回说,老子对战争所抱的态度,是反对战争的,他对兵器进行了犀利的批判,认为兵器是不祥之器。老子把对兵器的看法,融入自己高深的哲理中,他认为战争是有悖于大道的,为得道之人所不为,甚至是深恶痛绝的。在老子看来,任何个人、集体、国家或者社会,在国家统治者的召集下,手执武器来战斗,都是一种迫不得已的行为。因此,应以一种恬淡的心境,去参与和对待,即使胜利了,也不值得庆幸和赞美。如果表示赞美,那也就意味着乐于杀人,对于所有的喜欢杀人的人而言,或许他们能逞强于一时,但他们绝对不能得志于天下。老子所处的那个时代,战争频频,他目睹了战争给广大人民带来的祸患,当时各个国家,也遭到了不同程度的破坏,人民生活在水深火热之中。老子站在时代的高度,发出了振聋发聩的反战呼喊,这一呼喊震天动地。我们习惯上把左边的位置,看成是尊贵的象征和吉祥的标志,而不祥的事物崇尚右边的位置。在战场上,副职将军居于左,而上将军居于右,就是说要用办丧事的规矩对待战争,体现了对战争的审慎态度,一旦战事爆发,上将军会像处理丧事似的去处理,无论战败还是战胜,都采用办丧事的仪式来处理。好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这知止不殆。
2022-03-1805 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》31崔Sir白话说系列之《道德经》以道佐主崔Sir白话说典籍系列之《道德经》以道佐主依照道的原则来辅佐君主的人,不靠兵威在天下逞强。用兵这种事必然会得到报应。军队所停驻的地方,田地里必然会荆棘丛生。大战之后,必定有凶荒的年岁。善用兵的,要能够达到基本目的就立即停止,并不因为兵力强大,而耀武扬威。达到基本目的了,而不自大、不夸耀、不骄傲,更不自鸣得意认为战胜乃必然结果,这就是达到基本目的,而不自以为强。事物达到强盛之极点,就会走向衰亡,这就说明它不符合于“道”,不符合于“道”的,就会很快死亡。朋友们,您好,我是崔Sir。说,以道佐人主者,不以兵强天下,其事好还。师之所处,荆棘生焉。大军之后,必有凶年。善有果而已,不敢以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。物壮则老,是谓不道,不道早己。言归正传,老子在此,论述的重点是战事的问题。他着重讲战乱让广大人民付出离井背乡、妻离子散的惨重代价,战争是人类最残酷最愚昧的行为。这是从反对战争这一角度出发的。君王在治理天下时,必然有一些辅佐他的人,这些人在辅佐君王,管理臣民的同时,也操纵着军队,一旦他们过分夸大军事在整个统治中的作用和地位,势必会影响君王的想法,甚至会给君王带来争夺天下、穷兵黩武的治国主张,酿成不好的结果,也就成了必然,不论是胜是败,都会遭到报应。因为战争本身,就是最大的危害,战争带给我们的是灾难、痛苦和衰亡。不过,话又说回来,一个国家如果没有自己的军队,就会遭到其他国家的侵略,就无法保证自己国家的安定祥和。所以老子主张,用兵之道不是为了战争,不可以强兵天下;而是为保家卫国,为确保人民的安全和政治的稳定而用,是不得已而为之的事情,是被动的,而不是主动的。一旦发生战争,必须用兵的时候,也要遵循大道的原则∶不过分用兵逞强,只要达到保全自身利益的目的,也就可以了;而且在达到目的以后,不要自满,不要骄纵,不要炫耀。因为这样做不仅会引起别人的忌恨,也会使自己放松警惕,还会使自己放纵和腐化,这会使已经取得的胜利化为乌有。同时导致最终的失败。所以做任何事,都要追求一个合理的度,过度用兵以逞强和显示威风,只会落个一败涂地的下场。这就要求统治者在治理国家时,应采用自然而然的做法,而不采取过分的行为,才能确保天下太平、国富民安。老子向我们说明了这样一个人生道理,做事情不能太过头,太过头就会走向反面,当我们取得成绩时,不可沾沾自喜,更不可妄自尊大,而应该保持一个适当的度,否则就会向相反的方向转化。人们常常说的否极泰来就是这个道理。我们常常用乐极生悲来形容那些得意忘形的人,也常常作为自己的警钟,快乐得忘了形的人,在我们的生活中随处可见,而悲伤过度的人,也不在少数,我们为什么这么难以把握自己的情绪呢?其实答案很简单,那就是我们都离大道太远了,无法和大道合二为一。在情绪的掌控方面,老年人是年轻人的楷模,老年人在残酷的现实生活中,经历了太多的大风大浪,情感磨砺得比较坚忍,不容易冲动,也不会感情用事。而年轻人却不同,年轻人经不起风吹草动,稍遇挫折就会痛苦不已,特别是在情感方面。一位年近花甲的老者,每当回忆往事,总对自己年轻时的一次失恋经历感慨万千,为什么呢?因为他曾因失恋痛苦得想要自杀,但经过一番思想斗争之后,他还是得到了自救。他形容自己当时真的已经达到了痛苦的极点,再也无法承受,他很佩服自己当时的猛回头,就是这一猛回头,成全了他的宝贵生命。
2022-03-1707 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》30崔Sir白话说系列之《道德经》为者败之崔Sir白话说典籍系列之《道德经》为者败之朋友们,您好,我是崔Sir。说,将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也,不可执也。为者败之,执者失之。是以圣人无为,故无败;无执,故无失。夫物,或行或随,或歔qù(去)或吹,或强或羸léi(雷),或载或隳huī(辉)。是以圣人去甚,去奢,去泰。意思是说,要想治理天下而又主观去施为的,我看他根本达不到目的。天下是大自然神奇造化之物,是不能凭主观意愿施为而改变的。凭主观意愿施为的,必定会失败。把持天下,把它据为私有的,也必定会失去。世间之物有的前行,有的后随,有的嘘暖,有的吹寒,有的强壮,有的瘦弱,有的受益,有的失落。因此圣人要除去极端,除去奢侈,除去过度。顺应自然的意义是十分重要的,自然界的一切事物都有它存在的独特方式,而不能人为地强加干涉,如果强加干涉就是违背大道,就会受到大道的惩罚,注定要遭受失败。任何事物都是这样,都不能违背大道的运行规则。老子在《道德经》中,多次提到统治者应该无为而治,实施不言之教,只有这样才能定国安民,国家才能长治久安,其统治地位才能长久。由于国家政权,是一种神圣并神秘的,无形的东西,君主就成为具有超然地位的权力象征,他不但可以裁断国家内部的一切矛盾,也能够全权处理国家外部的纠纷。所以,国家政权的操纵者们,由于个人欲望的刺激,固然可能引导出一个辉煌局面,也经常由于个人的独断专行而引起国家之覆灭。老子认为,国君虽然免不了,会有一些所谓大有作为的举动,但任何领导者都不应该用国家,来作为施展自己个人理想抱负的工具。老子态度严厉地,警告那些野心勃勃的统治者,谁想以国家作为事业的赌注,谁就会失败;谁想长久把持国家作为个人私产,谁就会失去它。因此圣人们治理国家,都是努力消除个人的那些偏执、奢华、过分的行为和方式。得道者明白了这个道理,所以就采取无为的方针来治理国家,所以也就不会失败;因为他不去支配百姓,所以也从来不会有什么失去的东西。这样一来,天下也就得到大治了。俗话说∶人分三六九等,木有花梨紫檀,千人千面,也就是一千个人有一千张面孔,当然性格特征也迥然不同,各有所好∶有些人喜欢特立独行,而有些人喜爱随声附和;有的人帮助加温,有的人却吹着凉风;有的人很刚强好斗,有的人却瘦弱好欺;有的人喜欢安静,有的人却喜欢冒险。天下芸芸众生,而各人的性格又不相同,那么圣人该怎么去治理,才能确保人心归顺呢?老子反复讲,要顺其自然,要每个人按照他们的不同特性,去生存和发展,而不要人为地去干涉,以确保人心安稳,因为只有得人心者才能得天下。所以,圣人治国理政,需要做的事情,就是把那些极端的事情去掉,把那些奢侈的东西去掉,把过分的行为去掉。这样一来,天下的人也就得到平衡和
2022-03-1605 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》28崔Sir白话说系列之《道德经》善行无辙崔Sir白话说典籍系列之《道德经》善行无辙朋友们,您好,我是崔Sir。说,善行,无辙迹;善言,无瑕谪;善数,不用筹策;善闭,无关楗而不可开;善结,无绳约而不可解。是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。是谓"袭明"。故善人者不善人之师,不善人者善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓"要妙"。意思是说,善于行动的人,做事从不留下痕迹;善于言谈的人,不留下漏洞让人指责;善于计数的人不用筹码;善于封闭的人,没有门闩却叫人无法打开;善于打结的人,不用绳索却没人解得开。圣人善于救助人,所以没有被遗弃的人;圣人善于利用物,没有被废弃的物。这叫作因循常道之理。所以善人可以当不善人的老师,不善人也可作为善人的借鉴。不尊重善人的教导,不注重不善人的借鉴作用,看起来明智,其实很迷糊。这实在是高深奥妙的道理。这一章老子沿着道的理论,他提出了"五善",即善行、善言、善数、善闭、善结的概念,这五善是合乎大道的,我们只有达到五善的境界,才能行动自如,同庖丁解牛一般。善于行动的人,绝不会留下对自己不利的迹象,他们善于掩盖自己的行迹,以达到自己行动的目的。在《三十六计》中第一计叫瞒天过海。意思就是将自己的行迹隐蔽起来,瞒过别人的眼睛,以达到自己"过海"的目的。而绝不是大张旗鼓,生怕别人不知道。我们人类,在处世上不如狐狸,狐狸生性狡猾,善于掩藏自己的行迹,结果保全了自己的性命,我们的确需要学习狐狸在一切行动中所具有的高度警惕性和敏感性。当我们从小学说话,到长大成人后,不再是孩子了,而完全将自己交给社会时,要和别人进行语言交流,以表达自己的观点和想法,在运用语言进行交流的时候,怎样才能既充分表达自己的观点,又不会留下一些漏洞让人指责,这是至关重要的问题,但不是每个人都能做到。完美表达自己的观点,而又不被人挑出漏洞的人,才是真正的善言者,我们也许会存在这样的疑惑:小时候,我们只嗯啊几声,就能被家人理解,而长大后却常常遭到别人的误解和非议,原因何在呢?原因是多方面的,其中最主要的一点是言多语失。所以,真正会说话的人并不是滔滔不绝的人,而是能说到点子上,又无过失,不会被人抓住把柄的人。我们知道有一种人善于心算,他们不需要借助任何计算工具,就能准确地计算出结果来。在科学技术日新月异的今天,电子计算机有着惊人的计算速度,而且精确度也较高,人们无须开动脑筋思索计算,便可得出结果。然而计算机终究代替不了人类,因为计算机只能对有形的事物进行推算,而对于无形的东西,它根本不能把握。而人类却不同,我们人类,可以默记无形东西的发展运作和各种变化,从各种变化中寻求适合自己的理想的生存方式和状态,这种用心默识、默算的处世态度是老子无为处世哲学的一部分。真正会封闭的人是不需要利用锁和闩的,这里的封闭具有积极的意义,不是我们平常所说的封闭自己不求更新,而是为了防止同类残害,而不得不采用的一种手段,是为了保护自己的需要。
2022-03-1406 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》27崔Sir白话说系列之《道德经》静为躁君崔Sir白话说典籍系列之《道德经》静为躁君朋友们,您好,我是崔Sir。说,重为轻根,静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观,燕处超然。奈何万乘之主,而以身轻天下?轻则失根,躁则失君。也就是说,稳重是轻率的基础,静定是躁动的主宰。因此君子整天行事都不轻举妄动。虽然有豪华的楼台亭榭,但他却不沉溺其中。为什么拥有万辆兵车的大国之君,却轻率躁动而治天下呢?轻率就会失去自身,躁动就会失去君位。这一回书里,老子一开始,就举出了两对矛盾的现象:轻重、动静。在前文书中,咱们说过美丑、善恶、有无、难易、长短等对立统一的概念。在第十四回中,咱们还聊过宠辱的概念,老子提出并论述这些概念,是因为,他认为矛盾,是普遍存在的,任何事物都不是孤立存在的,而是相互依存、相互制约的。在重和轻的关系问题上,老子认为,重是轻的根本,轻是由重决定的,如果只注重轻而忽略重,就会失去根本。正是因为有了重,轻才能得以存在和维系。我们可以设想地球没有重力,会是怎样的一种情景,我们无法站稳脚跟,无法进食,生命的延续不再可能,那是十分可怕的事情。老子认为在动和静这一对矛盾中,静是根本,动是其次。在这里,轻可引申为轻浮,动可引申为躁动不安。我们知道轻浮和躁动都是,人格缺陷所映射出来的不良行为举止,是我们成功的大敌,这种举止在很大程度上,反映了我们违道而行带来的后患,不顺应自然大道必然受到惩治。圣人是如何合道而行的呢?圣人整天行事,却从来不轻举妄动,而是慎重考虑后再行动,绝不会表现出轻率、焦躁的样子,是因得道之人顺应了天道,而不是恣意妄为。他们虽然有可供享受的华丽的亭台楼院,但他们身居其中,却怡然自得。超然对待安逸的环境,而不是心浮气躁,沉迷其中。在物质生活极度丰富的今天,我们该如何看待物质财富,是坦然地享受它们,还是依旧过简朴的生活?这是一个摆在我们面前的问题,我们该如何给出一个圆满的答案?老子那顺应自然的观点,兴许能给我们一些指引,物质是人创造的,它生不带来死不带去,我们活在这个人世间,如果一味拒绝繁华富足的生活,日子未免过得单调乏味,追求物质和金钱,本身并没有错,享受双手创造的财富并没有错,但必须强调的,那就是,我们必须锻炼自己创造价值的能力,不去劳动而只追求享受,是不合大道的,是应该为我们所摒弃的。最后,老子将矛头指向了"万乘之主",就是这大国之君。当时的统治者过着纵欲色靡、奢侈轻浮的生活,他们狂妄、自大、焦躁、轻率,在老子看来,一国之君应当持重、守静,而不是轻浮、焦躁、轻举妄动。统治者,以沉湎于玩乐享受为重,而以治理国家大事为轻,这是有违"重为轻根,静为躁君"的天道的,所以只会落下"轻则失根,躁则失君"的下场。历史上有违大道的暴君、昏君无不是以这样的残局收场,遭到后人的唾骂和鄙弃。好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这善行无辙。
2022-03-1306 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》26崔Sir白话说系列之《道德经》道法自然崔Sir白话说典籍系列之《道德经》道法自然朋友们,您好,我是崔Sir。说,有物混成,先天地生。寂jì兮寥liáo兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰"道",强为之名曰"大"。大曰"逝",逝曰"远",远曰"反"。故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。这意思就是说,有一个浑然天成的东西,在天地形成以前就已经存在了。它寂寂无声而又广阔无形,它独立长存而永不衰竭,周而复始而不停息,可以看成宇宙万物的根本。我不知道它的名字,勉强将它叫作道,我再勉强替它起个名字叫作大。它广大无边而周流不息,周流不息而伸展遥远,伸展遥远而返回本原。所以说道大,天大,地大,人也大。宇宙中有四大,而人居其中之一。人取法于地,地取法于天,天取法于道,道取法于自然。老子再一次,为我们阐述了道的性质和规律,道是物质性的,是最先存在的实体,但这个实体看不见摸不着,既寂静又空虚,不以人的意志为转移,无所不在地运行而又永不止息。大道无形,它没有形状可供我们辨认,但它确实是一个东西,但这个东西很特别,它不同于我们所能认识的东西,在天地生成之前就已经存在了,因而它是超越了时空概念的东西。我们无法用肉眼看到它的样子,无法用耳朵听到它的声音。我们看不到、听不到,并不代表它不存在。我们能真实地感知“道”的存在,它就在我们的身边,并影响着我们的行动,制约着我们的行动,一旦我们的行动违背了大道,它就会毫不客气地惩罚我们。道是永恒存在的,它恍恍惚惚,我们只能勉强地称之为"道"。道独立存在,没有等级,没有分别,它是绝对独立的。因为没有等级,没有矛盾的方面,因此永远不会走向它的反面,不会改变,所以它恒久不变。它是一个整体,它无所不在,遍及整个宇宙,从这个意义上说,它是衍生天地的根源。在这一章中,老子提出了一个新的概念"大",这个大和我们平常所说的小不是相对的概念,在这里,大代表一种形象,是一种虚空的形象,用来比喻大道的本质。大道要运行,而且因为大,所以它的运行速度极快,等到运行到一定的极限,它会自动返回,所以它永远不会枯竭。我们将一杯水洒到地上,水会顺势而流,当流到极限时它就不能再流了,于是停止,然后蒸发,直至消失得无影无踪。而大道不同,它永远也不会枯竭,其中最主要的原因是大道能返回到它的原始状态,从而保留自己的实力,以实现周而复始的运行。因为道"大",所以道生出的天大,地也大,人是万物之灵长,人有自己的思想和意志。只有人能认识到大道的存在,所以可以称得上大。老子将存在于茫茫宇宙间拥有巨大能量的四种事物,做了排序,它们的顺序为∶道大、天大、地大、人大。在这里,老子把人和大道、天地并列起来,是因为人能体认到大道的存在,能够感知到天地的力量,能够将自己融合到道、天、地中。道是大而且玄奥的,它生成了天地万物,而它又是如何产生的呢?它是自然而然生成的。"道法自然"的意思是道是自然生成的,它向自然学习,效法并顺应自然。道是至高无上的,连它都要向自然学习并顺应自然,何况人类呢?能无视自然而自高自大吗?但人类确实犯了这个毛病,人类自以为自己有独立的思想,头脑聪明,所以就以万物的主宰自居,大肆屠杀牲畜,恣意毁坏森林和植被,我们忘却了,在我们的头上还有大道和天地,它们随时都会来惩罚我们的贪婪、无知和狂妄。所以我们绝不可自以为是,要和天地合二为一,要学习大道包容万物的胸襟,和大自然和谐相处。只有这样,我们才不会有烦恼和痛苦,才会过得逍遥自在,无
2022-03-1207 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》25崔Sir白话说系列之《道德经》自是不彰崔Sir白话说典籍系列之《道德经》自是不彰朋友们,您好,我是崔Sir。说,企者不立,跨者不行。自见者,不明;自是者,不彰;自伐者,无功,自矜者不长。其在道也,曰∶“余食赘形,物或恶之。”故有道者不处。踮起脚跟用脚尖站立,是站不牢靠的,大跨步前行,是走不远的,只看见自己的人不能明辨事理,自以为是的人辨不清是非,自我夸耀的人显不出功劳,自高自大的人不可能长久。以上这些行为从"道"的观点来看,只能称是∶"残羹赘瘤,惹人厌恶。所以有道之人是不做这些事的。书接前文,老子用极其精练的语言,向我们阐释了,人的主观意志和客观规律之间存在的矛盾,进一步点明了自己的观点:人,只有按照客观规律办事,遵循自然大道,才能收到良好的效果,才能不使行为和结果太过偏离、太过对立,矛盾太过尖锐。企者不立,跨者不行,用脚尖是难以站立的,这是人的身体结构决定的。身体的全部重力都落到了两只脚上,所以脚长得厚实、宽阔,足以支撑起沉重的身躯,而一旦改变这种平衡,将全身的重力都集中到脚尖上,它是无法承担这一重任的,因为脚尖太瘦弱了,它根本没有能力完成这一任务,如果我们硬要将这一重任强加给它,这一强迫性的行为本身就是违背自然规律的,也就是所谓的不合"道德"。踮起脚跟用脚尖站立,其目的是为了站得高看得远,但脚尖不堪重负,所以只能是事与愿违,脚尖本身并没有错,错的是人的思想和行为违背了大道,其结果必然失败。同理,跨的意思是三步并作两步地走,这种走法是不科学的,因为一条腿抬起来还没等落下就要走第二步,这怎么可能呢?跨者是为了快才跨,但这么一跨就走不了路了。跨是情绪焦躁的表现,由此可见,急于求成、焦急烦躁办不成事。跨这一动作本身也没有错,关键在于我们的动作和行为是否能达到目的,如果不能达到目的就是违背自然规律,就是违背大道和大德的行为,自然无法达到我们预期的目的和渴望的结果。自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长。这几句在前面的章节中已经反复出现过,如此这般,主要是强调其中始终贯通着老子的,以退为进、委曲求全的处世哲学。既然是"曲则全",那么不故意去表现、张扬自己是比较明智的行为;自以为是的人,是无法彰显自己的能力和优势的;自我炫耀是没有什么功劳可言的;自高自大是不能长久的。总之,以上的行为和结果恰恰是背道而驰,这根本不是我们期望得到的结果。老子形容这些行为是残羹赘瘤,是令人作呕的东西。我们可以从中领悟出:做人不能太虚荣、太张扬、太狂妄自大。在这个物欲横流的社会,人心变得越来越浮躁,虚荣心日增,我们如何身处闹市而抛却浮华,做一个大
2022-03-1106 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》24崔Sir白话说系列之《道德经》道亦乐得崔Sir白话说典籍系列之《道德经》道亦乐得朋友们,您好,我是崔Sir。书接前文,说,希言自然。故飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况人乎?故从事于道者,同于道;德者,同于德;失者,同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。信不足焉,有不信焉。什么意思呢?治理事物,制定法律法规,要顺其自然。狂风刮不了一个早晨,暴雨下不了一整天。谁制造的狂风骤雨呢?是天地。天地形成的狂风暴雨尚不能长久,又何况人的狂妄行为呢?所以,从事于道的人合于道,从事于德的人合于德,失德失道的人,就会失去它们。合于道的人,道会乐于帮助他。合乎德的人,道就会使之有德。合乎失的人,道就会使他失道失德。统治者的诚信不足,就会有人不信任。对于统治者而言,少发号施令是合乎自然规律的。为什么这么说呢?自然界的狂风都刮不到一个早晨,暴雨都下不到一整天,这是因为自然界的万事万物都是相对平衡的∶疾生疾灭、迟生迟灭、有生有灭、无生无灭……老子在这一章里论述了,统治者实施不言之教的重要意义,并通过自然界的变化来说明问题,比喻贴切,具有很强的说服力。他通过大家都熟悉的自然现象,来阐释遵循自然规律的大道和大德,我们人类只有合乎自然法则才能长久,具体而言,就是让我们的行为合于自然,合乎自然也就是按照大道和大德来行事。按照大道来行事的人,大道也乐于得到他,愿意和他和谐相处;按照大德行事的人,大德也乐于得到他,和他永远在一起;而不合乎道德的人,道德自然远离他,最后什么好处也得不到。天地在我们的眼里是神秘莫测的,而且蕴涵着巨大的力量。即使蕴藏着巨大力量的天地,也必须遵循自然的道德规律,我们人类无法和天地相比,天地的巨大都无力对抗自然,更何况藐小的人类呢?我们只有不违背自然规律,做到合道合德,才能和大道德融为一体,并从中获得无限的益处;与之相反,如果我们违背大道大德,不但,得不到益处,而且会受到大道大德的遗弃,和大道大德相背离,必然会遭遇痛苦和灾祸。人具有主观能动性,正是这种主观能动性决定了人类会受到自然的奖惩,当人的行为合乎自然规律时,人就能从自然中受益,一旦违背自然规律行事,必然会受到自然的惩罚。很多事例无不证明了这一点,比如人们为了眼前的小利,对森林乱砍滥伐,最后导致泥石流滑坡,死伤惨重。这样的例子还有很多,不胜枚举。总之,违背大道大德就等于自我毁灭。好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这自是不彰。
2022-03-1005 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》23崔Sir白话说系列之《道德经》圣人抱一崔Sir白话说典籍系列之《道德经》圣人抱一朋友们,您好,我是崔Sir。今天和大家聊聊,在现如今的社会里,物欲横流,人心,欲壑难填。对此,老子,持有何种态度及观点的呢?说,曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓"曲则全"者,岂虚言哉?诚全而归之。    这就是说,委屈反能保全,屈枉反能伸展,低洼反能充盈,陈旧反能生新,少取反而多得,贪多反而迷惑。所以圣人掌握万事归一的法则,可以治理天下。不单凭自己所见,反能看得清楚;不自以为是,反能受崇敬;不自我夸耀,反能见功劳;不自高自大,反能长久。正因为不和世人相争,所以没有谁能与他相争。古人所说“曲则全”的道理,怎能只是一句空话呢?对于辩证法对立统一规律,只能诚心诚意去遵循。这就是人们常说的自然之道。老子,用“曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑”。这六个词分别指代六种完全不同的事物现象,它们共同反映了一个道理,那就是"委曲求全",对于我们人类而言,这是一种低姿态的生活态度。这就叫,“不争”。在老子看来,不争符合“道”的本质,炫耀、贪婪、争强好胜之人违反了道,所以注定会落得不幸的下场。“木秀于林,风必摧之”,“塞翁失马,焉知非福”,这两种现象,反映出了,任何事物都存在对立统一的两个方面。老子的委曲求全之道,在为人处世上能释放出巨大能量。他告诉我们:做人过于清高,必然招人嫉妒打击;为人过于强势霸道,必然树敌过多而不能长久;待人过于严苛必然被人孤立。而保持低调,委曲求全,不但能够避害,还能趋利。这才是高明者的选择。而得道之人最明白这个道理,他们永远都会处在曲和枉的境界里。没有了概念和分别,也就没有了矛盾,没有了矛盾也就没有了痛苦,没有了痛苦也就自在无为,和大道同步了。得道之人的眼里没有自己,自然也就没有别人或他物,所以没有任何东西遮蔽,自然会清澈明亮,也就什么都能看得见了;圣人没有等级观念,自然也没有善恶是非的标准,自己没有对错,别人也无所谓善恶了,他们不自夸,也不损人,自然会得到别人的赞扬、拥护和爱戴。他们对于自己的成绩从不夸耀,心中没有功过的概念,自然也就不会骄傲。可是常人则不同,有点成绩就沾沾自喜,恨不得让天下人都知道;也许刚开始别人还能容忍,可是炫耀的次数多了,就会导致别人的厌倦,不但无法得到别人的认同和称赞,反而会招来讽刺和挖苦,这就得不偿失了。我们经常用青松的孤傲和柳树的温顺来形容完全不同的处世风格,青松不畏惧严寒,傲然挺立,任凭外界风暴雷电的狂虐。而柳树却不同,它随风而舞动,姿态妩媚。态度的不同,就必然造就了两种完全不同的命运:青松折干倒地而死;柳树左右摇摆,保持平衡,什么也没有受损,反而得到了杨柳依依的美名。我们应该学习柳树,以"曲"而保"全"。委曲求全是一种智慧的处世方略,这是解悟大道之人的行为,也可以说是真正的大德。好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这道亦乐得。
2022-03-0906 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》22崔Sir白话说系列之《道德经》惟道是从崔Sir白话说典籍系列之《道德经》惟道是从朋友们,您好,我是崔Sir。说,大德者唯一服从的是大道。道这个东西,恍恍惚惚。惚啊恍啊,其中有形象啊;恍啊惚啊,其中有实物啊。深远啊暗昧啊,其中实存不虚;实在的东西很真,其中有信验可凭。从今上溯到远古,它的名字永远不会消失,用它以认识万物的演化。我怎么知道万物演化的进程与结果呢?是从道中认识的。这段的原文,是:孔德之容,惟道是从。道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈yǎo兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。自今及古,其名不去,以阅众甫fǔ。吾何以知众甫之状哉?以此。老子在此,提出了"德"的概念,从造字法来看,"德"字从目从心,是行走的意思,整个字可以理解为眼睛看到的心行。大道无形,大道无声,只能通过我们的思维去体认,而德却能被人看到,它是人类对道体认后,所采取的行为,也就是说德是道在人类身上的体现,德是形式,道是内容。在这儿,老子又一次地,对大道作了形容:它是恍恍惚惚、似有似无的。然而,在恍惚之中生命有一种形象存在着,那就是宇宙的大形象;在恍惚之中还有一种物质在流转,那就是大气在流动。这个大形象和大气在恍惚之中存在着,非常幽暗深远,虽然我们无法看到它们,但是其中却有着精致微妙的东西真实地存在着,那正是事物的本质所在,这一本质已超出了我们人类所能认识的范围,虽然,我们不能真正地认识它们,但我们能真切地感知到它们的存在,这是因为它们有规律,这就如同潮水,如期而至。我们在生活中摸索到了这一规律,并从中感知到了大道的存在,和它带给我们的影响。大道是恍惚,大德是什么呢?老子说∶"大德是唯大道之命是从的。"大德与大道是相融相通的,它像大道一样恍恍惚惚、幽暗深远。道是德的根本,德是道的显现。无道就无德,有道就有德,合道者有德,不合道者无德。这样一来老子所建构的道德体系也就基本上完善了。道体现在宇宙万物上,所以它代表的是宇宙观和世界观。德对于我们人类而言,它是品格,是德行,是成功者所具备的内在素质的标准性外化,它能被人看到,被人解读。只有真正领悟大道的人,才能拥有大德,才能将德行发挥到极致。这就是大道和大德的关系,我们只有对大道和大德的关系问题,做深入的探究,并将它们在实践中加以验证,才能领悟大德的真意,从而建立正确的价值观和人生观。正确的价值观和人生观的确立,对于我们人类而言,具有十分重要的意义。有道德修养的人,能得到大家的敬仰,并作为人生的楷模在社会上流传。老子和他的《道德经》之所以流传至今,并得到极力推崇和赞扬,其中最重要的一点,是因为人是高等动物,追求美德和高贵的灵魂,人类成全了《道德经》;反过来,《道德经》又为人类建构道德体系,提供了依据,没有人类就无所谓道德,没有道德也就无所谓人类。好,各位朋友,今天就给您聊到这儿,下一回,咱们再说说,这圣人抱一。
2022-03-0806 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》21崔Sir白话说系列之《道德经》而贵食母崔Sir白话说典籍系列之《道德经》而贵食母朋友们,您好,我是崔Sir。说,唯之与阿,相去几何?美之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮,其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如春登台;我独泊兮,其未兆。沌dùn沌兮,如婴儿之未孩;傫傫兮,若无所归。众人皆有余,而我独若遗,我愚人之心也哉!俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷。澹兮,其若海; 飂兮,若无止。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母。什么意思呢?就是说,应诺和呵斥,相距有多远?美好和丑恶,又相差多少?人们所畏惧的,不能不畏惧。这风气,由来已久了,从远古以来就是如此,好像没有尽头的样子。众人都兴高采烈,如同去参加盛大的宴席,如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静,无动于衷。如同婴儿还不会发出嘻笑声。疲倦闲散啊,好像浪子还没有归宿。众人都有所剩余,而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊!世人都那么清醒,唯独我迷迷糊糊;众人都那么严厉苛刻,唯独我这样淳厚宽宏。辽阔啊,像汹涌的大海;飘忽啊,像疾吹的狂风。世人都精明灵巧有本领,唯独我愚昧而笨拙。我唯独与人不同的,关键是,我用“道”来滋养自己。为了解释清楚这一章回,咱还得说两句,上回书最后结尾的这一句,见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧。就是说,要保持纯洁朴实的本性,减少私欲杂念,抛弃圣智礼法的浮文,才能免于忧患。咱不是说,做人做事儿,太苛刻了,往往不是不好嘛。要看破不说破,想破不要言破,这才算是聪明人呢。但,最为上乘的处世态度,是连看、连想都不要。这一回呢,老子开篇,就提出反问:顺从和反对有多大的距离呢?善良和邪恶,又能有多大的距离呢?仅在一念之差罢了。在常人看来,美和丑是一对相对存在的概念。人们普遍偏爱美好的事物,而讨厌丑恶的事物。因为这种心理的驱使,人们往往不惜一切代价去追求美好的事物,当追求得到满足时就欣喜若狂,而一旦无法实现自己的愿望,便闷闷不乐,烦脑和忧伤等坏情绪,便接踵而来。得道之人却不同,他们心目中无美和丑的区别,一切顺应自然,绝不刻意追求什么,也就无所谓得和失,也就不会有痛苦和烦恼了。老子将众人和自己做了极其鲜明的对比,当众人都沉浸在春天般的美景、享用着丰盛的大餐时,我却独自甘于寂寞,怀着无比淡泊宁静的心境,就如同刚出生的婴孩般的无为状态。众人借助外在的事物而乐,一旦外在的事物消失了,他们的快乐也就不存在了。得道之人明白,外在境界转瞬即逝,并非本质,所以他们要保持淡泊恬静的心境。众人都有强烈的占有欲望,所以他们利用自己的聪明才智,你争我夺,在混乱的世道里大有收获,直至绰绰有余,而我却好像丢失了什么东西一般。我在众人的眼里是多么愚笨的人啊!众人在收获到财富、地位、名利后,必然会不甘寂寞,大肆炫耀。而我却采取昏昏沉
2022-03-0708 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》20崔Sir白话说系列之《道德经》绝圣弃智崔Sir白话说典籍系列之《道德经》绝圣弃智说,抛弃聪明智巧,人民可以得到百倍的好处;抛弃仁义,人民可以恢复孝慈的天性;抛弃巧诈和货利,盗贼也就没有了。圣智、仁义、巧利,这三者全是装饰,作为治理社会的病态,此三样,是不够的,所以要使人们的思想认识,有所归属,保持纯洁朴实的本性,减少私欲杂念,抛弃圣智礼法的浮文,才能免于忧患。朋友们,您好,我是崔Sir。刚才给您解释的这段文字,他这原文,是这样的:绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者,以为文,不足。故令有所属:见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧。在远古时期,我们人类和自然,是和谐相处的,人类吃的、用的无不直接取于自然,那时候人类的头脑不发达,不认为自己比别的动物,更聪明,更高明,远古人和动物为友、和植物为伴。然而随着人类智慧的增长,人类开始自高自大起来,认为自己是万物的主宰,开始践踏蹂躏万物,露出了不可一世的丑恶嘴脸;然而大自然不吃人类那一套,它以各种方式惩罚人类的"无知",这是人类为拥有智慧付出的代价。人类拥有智慧的另一个突出变化,那便是阶级的出现,人类从此出现了压榨和纷争,变得虚伪、狡诈和丑陋,因而有了欺诈、猜疑和互相残杀,这也是人类智慧增长的不良后果。换个例子来说,治理一家单位,这就有如治理国家、管理企业、齐家修身一个样儿,对待所有的成员,应当一视同仁,不分彼此,而不该见人下菜碟,加以区别。对所有能人能事,不应推崇、表彰。没有上与下、能与笨、智与愚、圣与蠢的分别与不公,万民自然回归到无知无识之中。圣贤的人,不自居为圣为贤,而以居圣贤之名为羞,上不知为上,下不知为下,上上下下一片和谐气氛,君民同乐于普天之下。所以绝圣弃智,民利百倍。再比如说,人食五谷,且不自我节制,得了疾病,实属自然。劳困而歇,遇虚而补,热病凉治,凉病热治,虽有为巧之嫌,仍属自自然然,当属无为而治。从此能节欲安性,依自然而作,要达到周身康健,酥棉快乐自然不是难事。如若一遇有患,即下猛药而攻;一遇虚劳,即以大补疗治,虽一时有明显功效,但身体自身保护、免疫机能同时也会受到伤害,产生错乱;以至于下次发病更加严重。直到自身保护、免疫机能缺失了,外界技巧使尽了,将自己处于痛苦无助的时候,后悔也就为时已晚了。在这一章回中啊,老子并非倡导我们,都做个愚人或是傻子,而是警醒我们不要用自己的智慧去猜疑人、伤害人,要做到质朴淳厚、少私寡欲。从积极的角度来看,这确实是至理名言,做人做事儿,眼里不揉沙子,丁是丁卯是卯,往往不好。要是看破不说破,想破不言破,这算是聪明人,更为至上的,我认为,连看连想都不要,尽心做好手中事,尽力做好世上人,也就对了。您是怎么看的呢?好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这而贵食母。
2022-03-0606 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》19崔Sir白话说系列之《道德经》大忠大义崔Sir白话说典籍系列之《道德经》大忠大义朋友们,您好,我是崔Sir。说,大道废,有仁义;慧智出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。就是说。大道废了,才彰显仁义。投机取巧、追名逐利的智谋出现了,才会产生狡诈、虚伪。父子、兄弟、夫妇之间不和睦了,才会提倡孝慈。国家动荡混乱了,才会出现忠臣。我们人类是最复杂的情感动物,我们拥有自己的思想和意志,能够进行思考并特立独行,在处理问题时,有自己独特的想法和行为准则。人类虽然由大道生,而且在大道中发展壮大,但随着人类智慧的开启,人类愈发狂妄自大、唯我独尊起来。人类忘记了自己的由来,不再遵循自然大道,这种对大道的漠视态度,使得我们离大道越来越远。偏离大道越来越远,带来的直接后果是,人类自取灭亡,为了避免这种惨剧的发生,人类人为地制定了一些行为规范,来加以约束,于是一些政令条文、奖惩制度、政策法规随即出现。这些政策法规,虽然在一定程度上缓解了社会压力,但它不能从本质上解决问题。废止大道的必然后果是,有所作为的开始,有了作为,也就有了好和坏的区分,对于好的、正确的,我们加以褒扬、赞颂;而对于坏的、错误的我们大加鞭挞、惩治,只有这样才能保证社会的正常运转和协调发展。何谓"仁义"?仁,我们从古人的组字结构来考察,二人为仁。为什么需要二人呢?因为没有比较就没有鉴别,有参照物,才能进行区别对待。再者就是没有人和我们对应,我们也就不能称其为人了。孔子曾这样定义"仁",他说∶"仁者爱人。"连自己的同类都不爱的人,还配称人吗?这种行为还配叫仁吗?义,正义、道义、义气。仁和义合起来就是仁义,仁义在这儿,是指那些合情合理、合乎道义并热爱同类的行为。仁义是相对的概念,它是与不仁义相对而言的,仁义能带来和睦安定,而不仁义必将招致祸患和攻击。人们明白了这个道理之后,就纷纷行仁义,这是人们有智慧的象征。人是有欲望的动物,由于欲望的驱动,人们难免会利用各种手段来满足自己的私欲,有些人为了职位高升,对上级溜须拍马,达到了登峰造极的地步;有些人善于为自己的罪责开脱,不惜蒙骗别人,颠倒黑白;也有些人,成天摆出一副忠实的面孔,其实,内心早已打好了坑害别人的小算盘,他们使用种种伎俩,只为一己私利。他们心中没有半点仁义,却要装出十足仁义的样子,其虚伪本质掩藏在华丽的外表和花言巧语里,他们越是装得仁义,越能得到大的好处。这种运用聪明,处处蒙骗别人的行为,就叫大虚伪。"伪"字何解?人为即伪。人为就是人有意去做的而不是顺应自然的行为,就是违背了大道的行为,所以我们称人为的东西都是虚伪的,都不是朴素自然的了。人在作为的时候,往往会掺杂进自己的智慧,所以就有了尔虞我诈、钩心斗角等不良行为,虽然这些行为是在暗中进行的,掩盖在虚伪的外衣下,但还是能被人感知,甚至被人揭露和批判。只有六亲不和睦了,才会提倡孝和慈,为什么这么说呢?六亲不和睦,是人有智慧的结果,有智慧就会有私欲,私欲得不到满足时,必然会发生矛盾和争斗,这种争斗由小及大,会危及国家的安宁,于是不得不制定一些行为准则:做儿女的,应该孝顺自己的父母;做父母的,应该慈爱自己的孩子。也就是孝和慈。当我们的心中,没有这些概念的时候,就无所谓孝和慈,大家其乐融融,无老无少、无长无幼,一派祥和的景象。而一旦头脑中有了这样的标准,我们就再也无法自由了,我们要时时处处考虑自己的行为是否出格。别人站在他自己的角度,看我们的行为,我们稍有不慎就会被人横加指责,其乐融融的祥和景象就会被破坏。"国家昏乱,有忠臣。"这句话不能单纯地理解为国家混乱了,才有忠臣。而应当理解为,在国家安定的情况下
2022-03-0507 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》18崔Sir白话说系列之《道德经》功成事遂崔Sir白话说典籍系列之《道德经》功成事遂朋友们,您好,我是崔Sir。太上,不知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓∶"我自然。"意思是说,最高明的统治者,民众只知道他的存在;次一等的,民众尊重他赞颂他;再次一等的,民众害怕他;更次一等的,民众轻蔑他、侮辱他。统治者的诚信不足,民众自然不信任他。统治者谨严慎微,不随意发号施令,事情自然而然,就会圆满成功,老百姓也都会说"我们本来就是这样的"。这一回,老子主要论述统治者治理国家的问题,他主张无为而治,无为的真正内涵是无不为,只有达到了这一境界,国家才能安定,人民才能富足。那么统治者怎样才能做到无为而治呢?老子说大道无言而长存,大道无为而长能,真正是无为而无不为。我们也常说"强扭的瓜不甜",这是有道理的,因为人之所以强扭,是因为没等到瓜熟蒂落,没等到长熟的瓜怎么会甜呢?这是人们没有顺应自然规律,其必然会自食苦果。这里的自然规律也可称之为道。在现实生活中,一旦我们违背大道就会受其惩罚,为了不受大道的惩罚,我们就必须合乎大道。一旦我们合乎了大道,就会自由自在。推而言之,统治者要想不受大道的惩罚,就要顺应大道,做到无为而治。老子在这一章里将统治者分为四个等级,他们分别是∶太上、其次、其次、其次。"太上"有两个意思∶一是最高明的统治者;二是遥远的上古时代。在这儿,咱们就理解为最高明的统治者吧。最高明的统治者实行无为而治,对国家和人民的治理采取了,一种自然主义的放任政策,这种政策的特点是,尽量减少自己对国家和人民施加强有力的影响,不增加人民的经济负担,不对外进行大规模的扩张,因而民众感觉不到他的存在。最高明的统治者采用的是顺应自然规律的方法,不对人民的生活进行干涉,人民获得了真正的自由,所以生活得自在安乐,因为生活得富足、安乐,所以民众没有抱怨的对象,也就感觉不到统治者的存在了。"其次亲而誉之",这是次一等的统治者,这种统治者的特点是给人民以恩惠,人民亲近他赞誉他,他施惠于民,但不高高在上,不让人民感觉到他的特殊性,他可亲可敬,和人民相处融洽。"其次畏之",这种统治者声色俱厉,经常摆出一副盛气凌人、不可一世的神态,让百姓见了就害怕,他制定出苛刻的规章制度,这些规章制度的制定,直接威胁到了人民的生命财产,老百姓对其又恨又气又惧怕,常常处于暗无天日的悲惨境地。"其次侮之",这是最下等的统治者,这种统治者专横跋扈,不把老百姓放在眼里,甚至不把他们当自己的子民,而是当做奴隶,横加奴役、剥夺、辱骂。老百姓对此非人的待遇,很是恼怒,他们背后咒骂统治者,侮辱其人格,恼怒至极,他们就会揭竿而起,举起推翻统治者的大旗。真正做到对人民实行无为而治的统治者,不会轻易向人民发号施令,他们慎言谨行,绝不破坏老百姓的生活规律,老百姓遵循自然规律生活,自然会国富民强。统治者不费任何精力,国家就得到了治理,百姓得到了安宁,生活富足安定的百姓,感觉不到统治者的治理,觉得这一切都是自然而然的,本来就是这样的。百姓有了这种感觉自然心中没有感激
2022-03-0406 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》17崔Sir白话说系列之《道德经》没身不殆崔Sir白话说典籍系列之《道德经》没身不殆朋友们,您好,我是崔Sir。致虚极,守静笃[dǔ]。万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各归其根。归根曰"静",静曰"复命"。复命曰“常”,知常曰"明"。不知"常",妄作凶。知"常"容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。意思是说,使心灵达到虚空的极端状态,并保持极度的宁静。万物都在生长发展,我以虚静的状态,去观察万物发展变化,循环往复的规律。万物虽然繁多复杂,但,终将都向其最初的状态发展,回归到初始状态,这就叫作静,静,也叫作天道所归的命。回归其生命本初的历程,就是宇宙永恒的法则,明了宇宙永恒的法则,这就叫作明智。不明了宇宙永恒法则,轻举妄动,就会招来祸害。认识了宇宙永恒的法则,就能包容一切,包容一切,就会大公无私,大公无私,就能坦然公正,坦然公正,才能天下归顺,天下归顺才能符合自然,符合自然,才能符合于"道",符合道,就能长久,终生没有危险。老子在这儿提出的"致虚极,守静笃"。这"致"字,在春秋时期,古义解释为"委身"的意思,"将身置于静寂无极的虚空中"。这是修行中的一种内觉状态。这种状态,非是修道者,是很难理解的。修道者在修行过程中,全身心的融入太虚之中,达到了物我两忘之境,并非是茫然一片的,一点真我静守着湛zhàn然的纯一,这就是"守静笃"。"复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。"老子告诫∶"万物生生灭灭是大道法则,知而不干涉是睿智的,如果凭借自己的神通,妄加干涉必遭凶险。"凶险何谓?因为你违背天道了,所以必遭天谴!"知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。"知道了天道的规律法则,才可能包容一切,不倚仗神通妄加干涉。做到包容一切,才会无私无欲;做到了无私无欲,才可能坦然公正;坦然公正,才可能符合,并融合与天道太虚;融于太虚,才可能回归生命的本原,只有回归那生命的本原,才会永存不息,永垂不朽。即使有一天我们的肉身该终结了,我们的真我——元神,仍然可以安然回归,不会遭到任何的风险。好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这功成事遂。
2022-03-0304 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》16崔Sir白话说系列之《道德经》善为道者崔Sir白话说典籍系列之《道德经》善为道者朋友们,您好,我是崔Sir。    说,古时那些得道之人,见解微妙而且精深通达,达到了常人无法理解的地步,正因如此,这样人的品行特征,不易描述,但勉强地形容出来,就是:行为稳妥谨慎,就像严冬赤脚过河。虑事缜密警觉,有如提防四方邻国来犯。神态庄严恭敬,就好像厅堂中的座上宾客。性格随和可亲,仿佛就像正在消融的冰块。为人敦厚质朴,如同未经雕琢过的原木。心胸旷达开阔,与空旷的山谷一般。混处于人群之中,就好似江河浊流一样;安静起来,犹如风平浪静浩淼的大海;热情起来,像是永无止境,不知疲惫。谁能在混浊的流水中静止下来,并慢慢地澄清;谁就能,在静而不发的环境中,崭露头角,慢慢成长起来。遵循道,变化规律的人,并不指望任何事都要圆圆满满,由于不求圆满,所以也就能接受万事万物的亏损缺失和不完美了。原文是这样写的,古之善为道者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容:豫兮,若冬涉川;犹兮,若畏四邻;俨兮,其若客;涣兮,其若凌释;敦兮,其若朴;旷兮,其若谷;混兮,其若浊;澹dàn兮,其若海;飂liao兮,若无止。孰能浊以静之徐清?孰能安以动之徐生?保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。书接前文,老子承接上文的内容,继续为我们讲述,得道之人,良好的人格修养和心理素质。对于,得道之人的行为举止特点,做了详尽的概括,归结为以下七点。一,是说,得道之人的每一步行动,都是无比警惕、小心的,就像冬天赤脚过河一样小心谨慎。我们都知道在冬天,沿着冰面过河,是十分危险的行为,一般人,在处理这种情形时,往往表现得粗心大意;而,得道者无论遇到什么事,都会表现出谨慎的处世态度。二,是说,得道之人,处处严格要求自己,约束自己的言行,使之不逾越常规,制止自己的行动,使之不嚣张放肆,干扰邻居的生活。人是群居动物,得道之人也是人,他们不可能生活在人世之外,他们要生存,就必须与周围的人建立密切的联系,离群独居,不是真正的得道之人,当他们和周围的人,进行交流的时候,就不可避免地会发生矛盾,处理矛盾的过程,最能反映一个人的道德观和处世哲学,周围的人,对其评价的高低,是至关重要的,因为它最能映射一个人的真正本质。三,得道之人无论在什么场合、情形之下,都会把自己摆在客人的位置,小心谨慎、严肃认真地对待人和事。如果从生命的本质意义上来讲,人类,是大自然的普通客人,和其他生物一样,没有生和死的选择,这是大道的必然规律。得道之人和大道同步,他们乖乖地做客人,严肃认真地对待日常生活琐事;庸人,以大自然的主人自居,势必以尊贵的态度对待自己,而以嚣张的态度对待自然。老子主张,以客人般严肃认真的态度,度过自己的一生,而不是以玩世不恭的态度混过一世。
2022-03-0208 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》15崔Sir白话说系列之《道德经》无状之状崔Sir白话说典籍系列之《道德经》无状之状朋友们,您好,我是崔Sir。说,视之不见,名曰"夷";听之不闻,名曰"希";搏之不得,名曰"微";此三者不可致诘jié,故混而为一。其上不皦jiǎo,其下不昧,绳绳mǐnmǐn兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是为"惚恍" hū huǎng。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。什么意思呢?说,看它,看不见,这叫"夷"。听它,又听它不着,这叫"希"。摸它,还摸不着,这叫"微"。这三个行为,很难探究出道的根本模样,所以就混合而成一体。这根本的样子,它的开端,不清晰;它的结束,也不昏暗;它绵延不绝、无始无终地发展变化着,很难形容出它的形像来,说来说去,只能是说,又回到了,没有物体的虚无状态。这就叫没有形状的形状,没有具体物象的物象,这就叫作惚恍。迎着它看,看不见它的起始,跟随着它吧,又看不到它的末尾。遵循已经存在的道的规律,来驾御现实,来探知远古,这就是道所要求的法则。在这一回书里,主要讨论道的形象和规律的问题,老子提出了"夷""希""微""惚恍""道纪"五个概念。咱分别来说。何谓"夷"?我们的肉眼无法看到的东西,我们称之为"夷",看不见并不代表它不存在,只是它无法被我们用眼睛认知罢了。我们站在平地上极目远眺,看到的东西是极其有限的,地平线那一边的东西,我们是看不见的;我们必须借助仪器才能看到微生物,而肉眼根本看不见。但我们必须肯定的是,地平线那一边确实存在着一些事物,微生物确实是存在的,它们都是,不以人的意志为转移的,这正像大道,不以人的意志为转移一样,是客观存在的,并时时刻刻在对人发生影响,我们只有认识到了这一点,才能更好地遵循大道的规律,而不是与大道背道而驰。何谓"希"呢?就是说,我们的耳朵无法听到的声音,它的特点是细小、邈远、轻微,这一特点决定了,它不可能被我们听得真切。除此之外,还有距离因素,我们所能听到的声音有一定的范围,所以距离,也会令我们无法听到某些声音,大道即使有声,也不会被我们听见。因此我们常说"大道无声"。何谓"微"?微有小的意思,小是相对而言的,当一个东西小到,无法被我们摸着时,我们就称它为微。大道就是那个,看不见听不见摸不着的东西,它无法用我们的视觉、听觉、触觉所感知。希、夷、微这三个概念,无法穷究道的本源和真正的内涵,它们是不可分割的一个整体。何谓"惚恍"?我们说,大道是一个客观存在的东西,既然是东西,就应该是有形象的,但它却看不见摸不着,是一个超乎物质世界的东西,它若有若无、若隐若现。无法用概念去涵盖,只能用心灵去通达;无法用感官去体会,只能用身心去感知。对于这种模糊而又深奥的、亦真亦幻的状态,我们就称之为"惚恍"。
2022-03-0107 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》14崔Sir白话说系列之《道德经》宠辱若惊崔Sir白话说典籍系列之《道德经》宠辱若惊朋友们,您好,我是崔Sir。说,宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为上,辱为下;得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身;及吾无身,吾有何患?故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。得宠和受辱都会感到担惊受怕,把大祸看得和自身的生命一样重要。什么叫得宠受辱都使人感到担惊受怕呢?得宠为人之所望,受辱为人所厌恶;得宠会感到惊喜,失宠也会感到惊恐,所以说宠辱都使人担惊受怕。什么叫将大祸看得和自身的生命一样重要呢?我之所以有大祸,是因为我有这个身体,若没有这个身体,我有什么祸害呢?所以能做到,视天下为自身的人,应当可以,寄予他天下之众望; 珍重天下像爱护自己身体一样的人,应当可以,将天下的重担交给他。今天这部分主要讨论两个问题,一是"宠辱若惊",一是"贵大患若身"。人是情感动物,对荣辱这种情感体验十分敏感,当我们得宠的时候,内心是喜悦的,但这种喜悦是短暂的,因为人有患得患失的弱点,得到宠爱,并不会令我们永远快乐;同样,当我们受到别人的冷眼、辱骂、轻视的时候,我们也会表现出不安、惊恐。人类自身的弱点,决定了,人无论得到宠爱,还是得到屈辱都会忧心忡忡,惶惶不可终日。所谓"贵大患若身","贵",以之为荣,看重;"大患",极强的忧虑;"若",宛如。得宠就惊喜,受辱就惊惧。把心中的忧虑,看得与自身的生死存亡同等重要,"宠辱若惊,贵大患若身"是世间常人的普遍心态。为什么世间常人,会存在这种普遍的弱点呢?老子分析并总结出这种心态的根本原因,那就是世间常人,总是念念不忘其自身利益,并且,还在为自身利益患得患失。于是老子,又提出了他所提倡的人生精神追求观,就是把自身融于天下之中,没有自己的利益,只有天下的利益。一般人,对于身外的宠辱荣患十分看重,甚至许多人重视身外的宠辱,远远超过对于自身的生命。人生在世,难免要与功名利禄、荣辱得失打交道,许多人以争宠和功名利禄,视为人生最高的理想,目的就是为享荣华富贵、福佑子孙。总之,人活着就是为了福寿、名位、财富等身外之物。对于功名利禄,可说是人人都需要,这无可厚非。但是,把它摆在什么位置上,才算合适呢?如果你把它摆在,比生命还要宝贵的位置上,那就大错特错了。老子从贵身的角度出发,认为生命,远远贵于名利荣宠,要清静寡欲,一切声色货利之事,皆无动于衷,然后才可以受天下之重寄,而为万民之所托。好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这无状之状。
2022-02-2805 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》13崔Sir白话说系列之《道德经》圣人为腹崔Sir白话说典籍系列之《道德经》圣人为腹说,五彩缤纷的颜色,使人眼花缭乱,喧嚣的音乐,使人听觉失灵,过量的美味佳肴,使人舌不辨味,纵情狩猎,使人的内心发狂,奇异珍宝,使人行为失常,因此,圣人只求三餐温饱,而不追逐声色犬马的娱乐。所以,应当舍弃物欲的诱惑和华而不实的虚名,保持简单素朴而又满足的生活。朋友们,您好,我是崔Sir。刚给您解释的这段话,原文是这样说的,五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋tián猎,令人心发狂,难得之货,令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。五色令人目盲,这里的"五"并不是一个确数,五色,并不是就指,黑白赤黄青五种颜色,它是一个不确定的概念,泛指五颜六色、五彩缤纷。"目盲"也不是说瞎眼,而是指令人眼花缭乱的事物,使我们的眼睛,丧失了辨别事物本原的能力。眼睛的功用就是观察事物的,一旦我们观察到的事物,真假难辨时,我们常常会陷入迷惘的境地。懂得了"五色令人目盲"的道理,"五音令人耳聋"也就不难理解了。单一的声乐会令人心旷神怡,会让人精神放松,从而得到美的享受,然而再动听的声音,一旦和别的声音混杂起来,其美的享受,就会瞬间变成痛苦的煎熬,这是生活在喧嚣闹市区的人们,渴望田园生活,最好的诠释。我们在理解"五味令人口爽"时,可以参照以上两句话的解释。人的口舌具有感知,各种食物味道的能力,它能敏锐地品尝出酸甜苦辣等滋味,然而过多地品尝各种风味的美味佳肴,就会使人的口舌麻木,无法辨别各种美味了。人的口舌是专门用来享受美味的,一旦丧失了鉴赏美味的能力,给我们自身所造成的损失是不可估量的。"驰骋畋猎令人心发狂",畋猎就是狩猎,狩猎曾是,早期人类谋生的唯一手段。也是人类最早开展起来的生产和军事活动,人类的动物本性,最早在狩猎中,得到鲜明的印证。纵观人类狩猎活动的发展历程,狩猎始终是,带着血腥和暴力性质的杀戮和掠夺行为,它是充满野性的不文明行为,这种行为,使人们的精神变得疯狂和残忍,而,疯狂和残忍的心理状态,是滋生社会动乱的根源。何谓"难得之货"?为什么说难得之货,会使人的行动受到损害呢?我们按老子的思想进行推延,可以得出"难得之货",就是指,正在社会上流行的稀有珍贵之物,比如眼下的,房子汽车、存款支票、新奇物件等等的物品。正是"难得之货"的珍贵稀有性,强烈地撩拨起了,人们占有它的贪婪欲望,在这种欲望的驱使下,人们的行为,突然变得怪异反常,盗贼爬房越脊、穿窬yú走户,甚至不惜草菅人命;权臣互相倾轧、钩心斗角、尔虞我诈,等等。从以上的解释中,我们可以看出,"五色""五味""五音"之所以会伤害我们的器官,是我们自身的欲望无限膨胀的缘故。最后老子提出"是以圣人为腹不为目",一句极其通晓明白的话,点明了圣人的生活方式∶只满足吃饱肚子,这一低级需求,而不满足眼睛欣赏外物的欲求。老子,并不是反对人们享受生活,而是警醒人们追求享受,要适可而止,不可无限制地满足自己的贪欲。他希望人们能够丰衣足食,建立内在恬淡宁静的生活方式,而不是外在私欲的满足。一个贪婪满足自己外在私欲的人,就会产生自我疏离感,心灵难免会愈发空虚。因此,老子提醒我们,要彻底摒弃,各种外在欲望的诱惑,始终保持内心清净满足,才能生活得自在快乐。在物欲横流的今天,很多人无法抵挡物欲的诱惑,不惜代价地满足自己的声色欲望,眼睁睁地看着自己堕落消沉,甚至走上犯罪的道路,这些人的价值观和道德观,被严重扭曲变形。所以,在物质文明高度发达的今天,我们静心聆听老子的教诲,仍然具有十分重要的意义。
2022-02-2707 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》12崔Sir白话说系列之《道德经》无之为用崔Sir白话说典籍系列之《道德经》无之为用朋友们,您好,我是崔Sir。说,三十辐共一毂,当其无,有车之用。埏埴shān zhí以为器,当其无,有器之用。凿户牖yǒu以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。意思是说,三十根辐条凑集到车毂的周围,正是因为它们形成的这个孔洞,才成就了车的用途;揉捏粘土制作陶器,正是因为它的中心是空的,才成就了容器的用途。开凿门窗建造房屋,正是因为它的中间是空的,才成就了房屋的用途。所以,"有"所得的便利,全靠"无"发挥的作用。这一回书,老子讲的是"无"和"有"的辩证关系问题。"无"和"有"相互矛盾,而又相互依存。没有"无"也就无所谓"有"。它们是对立统一的关系。老子举了三个例子来说明问题。车轮中间的孔洞,可以用来放车轴,从而发挥了车子的功用;瓷器中间的虚空,可以用来盛东西,从而发挥了瓷器的功用;房子中间的空间,可以用来住人,从而发挥了房子的功用。老子通过这三个简单易懂的例子,说明了这样一个道理;任何的物体,它有形的地方,只是为了,实现某一目的,而设置的便利而已。而真正起作用的,正是它虚无的地方。这块儿,咱得说清了,老子把"无"作为主要对立面来考察,这是具有很大片面性的。试问,如果没有车轮、瓷器、房子这些有形物体的存在,中空的"无",又是从哪里来的呢?它又如何发挥作用呢?所以片面的强调"无"的作用,是不合理的。虽然,老子把"无"作为主要对立面是片面的,但就老子对"无"和"有"的辩证关系的整体而言,他的这一思想体系,是具有很大借鉴意义的。比方,在现实生活中,我们常把"无"当成"有",为了根本不存在的东西,而烦恼、忧愁。比如有人幻想自己抽奖中了五百万,原本是穷光蛋的他,不知道该如何利用这笔巨额财产,于是,躺在床上苦思冥想,等太阳爬上了山,他却毫无知觉,别人都去辛苦地开垦荒地,挣钱谋生去了,他,可倒好,依然躺在床上,沉浸在自己美丽的幻想里,日子就这样一天天的过去了,他依然做着荒唐的美梦,躺在床上不愿起来,最后饿成皮包骨头,一点力气也没有了,直到临死前,他还在幻想∶我这五百万该如何分配使用呢?在现实生活中,像上面说的"无"中生"有"的幻想家,可不是没有。但,更多得是,那些对于"有",不知如何正确对待的人。对于我们自己已经拥有的东西,该如何正确对待呢?我们应该始终保持虚无的态度∶做到"有功"而不自居;"有才"而不自傲;"有力"而不乱用。"有"和"无"是互相转化的,我们拥有的东西,也会瞬间化为乌有,只有保持虚无的心态和境界,对待自己已经拥有的东西,才能真正地拥有它们。好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这圣人为腹。
2022-02-2605 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》11崔Sir白话说系列之《道德经》长而不宰崔Sir白话说典籍系列之《道德经》长而不宰朋友们,您好,我是崔Sir。我们人类被称为万物之灵长,这主要是因为,人类拥有精神和意志,能够进行独立自主的思考和判断。这样一来,我们对自己周围的事物,便有了自己的评判标准。人们就是通过这种主观对客观的思索,来改造周围的现实世界的。问题是,人的灵魂和意识,所能发挥的作用,往往有很大的局限性,所以犯错,是在所难免的。对于造成无法挽回的损失,我们为此懊悔、痛苦,拥有这样儿的情感体验,也是人类有别于其他生物的一个显著标志。其他生物为什么没有痛苦和烦恼呢?人之所以有痛苦、懊悔等情感上的体验,是因为我们人类有着七情六欲,当情感需求和自身欲望得不到满足时,我们就会感到迷惘和失落,这种情感获得的根源,还是,在于人类的肉体和灵魂的不统一。而其他生物则不同,它们的身体和心理是合一的,它们不具备完整的心理精神体系,不能独立思考,也无法进行意识判断,他们对任何事物都不会敏感,因而也不会感到失落或痛苦。我们常用"庸人自扰",来形容无端痛苦和烦恼的人,因为平庸,所以才会无端地痛苦,无端其实就是有端,没有原因,也就没有痛苦了,只是这个端,微乎其微,不值得计较罢了。在现实生活中,又有多少人,能不被琐事困扰呢?不被凡事困扰的,大概只有两种人,一是圣人,一是婴孩。婴孩不懂世事,万事皆清,头脑混沌,不知何物为何物,不知何事为何事,只知道,饿了就吃,困了就睡,不去思考,一切顺应人的自然本性,当然不会有烦恼和痛苦,他的灵魂和肉体是合二为一的。圣人不是天生的,他也必然经过庸人的阶段,他感受过痛苦和烦恼的滋味,他不想让自己再度痛苦。于是,他明智地选择了和大道同步∶做到了灵魂和肉体的和谐统一;做到了专气致柔而如婴孩;做到了心如明镜而无瑕疵;做到了阴柔无欲而逍遥;做到了不受知识的局限而透悟真理。作为统治者,治理国家也是如此,要像婴儿一样无欲无为,顺应自然本性,而不加任何人为的因素,无为而治,才是真治。采取强硬措施,不但不利于安定民心,反而还会酿成天下大乱。所以,只有顺应百姓自身的自然规律,才能收到较好的治理效果。说到这儿,我们今天要说的原文,是:载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄鉴,能无疵[cī]乎?爱民治国,能无为乎?天门开阖hé,能为雌乎?明白四达,能无知乎?生之畜之。生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓"玄德"。意思就是说,精神和身体合二为一了,就能永不分离了吗?聚集元气,以达到极致的柔和,就能像婴儿一样了吗?清除私心杂念,就能心如明镜,没有一点瑕疵了吗?爱民治国,怎能不运用无为之法呢?自然规律的变化,能永远只有阴柔无欲,而无阳刚之气吗?万事尽知,就能算是无所不知了吗?使万物生长、繁育,而不占有,不自恃有功。滋养了万物,而不主宰它们,这就是最高境界的德行。好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这无之为用。
2022-02-2506 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》10崔Sir白话说系列之《道德经》功遂身退崔Sir白话说典籍系列之《道德经》功遂身退朋友们,您好,我是崔Sir。前文书中,咱们说了说天长地久,今天接着说,持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之道也。什么意思呢?就是说,在为人处世上,持有一个圆满无缺的态度,倒不如适可而止;将铁器磨制得锋利无比,他的这锋利是不可能长久保持的。金银玉器堆满的厅堂,以及儿孙绕膝的天伦之乐,不见得能长久的守住;有了显赫的地位,故此而娇纵跋扈,那是自己给自己找祸害呢。功成身退,才是自然运行的规律。芸芸众生,试问,谁不追逐名利、贪爱财富?能做到超然物外者,又有几人?生活在这现实世界里,不可能不食人间烟火,我们要吃、穿、住、用、行,这是最基本的需求。当这些需求得到满足之后,我们还会积极地思考,如何实现自身的价值,马斯洛的需求五层次理论告诉我们,人的需求是分等级的,当低级的需求得到满足之后,我们就会迫切满足,自己更高层次的需求。这是十分简单而又非常复杂的道理,说它简单是因为提到需求、每个人都深有体会,不难理解;说它复杂,是因为每个人的需求不同,对需求的理解也不同,这是就个体而言的。从整体上说,人类的贪欲是永远都无法满足的,欲壑难填嘛,这一劣根性决定了人类会一直追逐名利、富贵的。一旦我们名利双收,又该如何留住它们,而不致使它们如云烟般飘散呢?咱们这回书,讲得就是怎样才能永久地保住名利和富贵的问题。我们先从生活中的小常识说起,这也是老子在本段书开头点出的问题。手拿一个杯子,往里面加水,当水满的时候,我们还不停地往里加,结果会怎样呢?这是三岁的小孩都能回答的问题,水满了当然会溢出来。换一个问题:我们拉满弓后,继续用劲拉,结果会怎样呢?毫无疑问,当然是弦被我们拉断了。这两个小问题同出一源,那就是“满招损”,这个道理无人不知,无人不晓,但要真是,与实际生活中,我们自身的欲望挂起钩来,恐怕就很少有人能够真正明白了。人的欲望是无止境的,这是人的本性使然。我们如何克服自身的弱点,这是个非常重要的问题。让我们且看锋利的刀剑,它又尖又锐,锋芒毕露,然而锋刃易卷,再磨再损,不久就会被人放弃,因而老子说越尖锐的东西,越不能长久地保存。人生一世,草木一秋。如此比喻人生,听起来,似有些消极,但也不违背常理。人生的短暂和草木的转眼枯亡,没有本质上的不同,所以我们一想到自己的年龄就发怵,不禁哀怨日子太过匆匆。有人在短暂的一生里,拼命捞取金钱,试图用对财富的占有,来证明自身存在的意义;而有的人,一心为出名,想通过名声,来证明自己没有虚度生命。于是人们开始争名夺利,为了实现自己的愿望,他们不惜出卖灵魂,结果是得到的没有付出的代价昂贵,何苦呢?当然,我们不反对采用正当的手段去获取金钱和名利,但我们必须清楚,人是赤条条地来又赤条条地去,富贵和名利是分毫都带不走的。老子在这儿,向我们传递的是,水满则溢,月满则亏,物极必反的道理。这就告诫我们要适可而止,进退有度。太露锋芒了,就会遭人羡慕、嫉妒、恨,甚至于陷害,不如到一定的时候,退而隐之,这就是“功遂身退”。退而隐之不是形式上的退居深山,而是要有功不倨傲,有名不恃名,有财不扬财,这就叫遵循大道。人们只有和大道同步,才能做到收放自如、进退有度,才能达到失也是得、退也是进的境界。好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这长而不宰。
2022-02-2406 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》09崔Sir白话说系列之《道德经》不争无尤崔Sir白话说典籍系列之《道德经》不争无尤朋友们,您好,我是崔Sir。上一回我们讲到了无私,这一回,咱们说说,怎么做,才能达到无私呢。要说起来啊,这世间最高的德行,就有如水的品德。水,滋润养育着万物,但又不和万物争名夺利,水,来源于众人脚下,埋葬死人的土地里,所以水,是最接近于“道”的。最善之人,在人际交往中,善于为对方考虑;善于深谋远虑;善于以仁心待人;在谈吐上,善于恪守信用;在理政方面,善于治世;在处事方面,善于发挥优势;在决策行动上,善于掌控时机。因此,惟有不争、谦让的美德,方能少有过失。原文是这样的:上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。我们知道,人每天都要喝水,来满足身体的需要,离开水,人就无法生存。不光是人,自然界的所有生物,都离不开水。水是生命之源,无色无味,又无状,用什么形状的容器装它,它就呈什么形状。它生性温柔,像一个柔弱无比的少女,羞涩柔韧而又随遇而安。用水坝拦它,它就静止不动;用利斧砍它,它就默默承受,而不会受伤流血;将它无情地抛弃到空中,它会凝成水珠圆润地飘洒到地上,而不会摔得头破血流。这是因为,水,善于变化,以保全自己的性命:它遇冷凝结成冰,遇热变成气体,遇水合二为一,遇风翻滚成浪花一朵朵…不管以什么形式出现,它始终保持着自己的美丽和温柔。它虽然看起来很渺小,但它成就了黄河长江的浩瀚,所有这些还不足以说明它的特质,无论身处多么显贵的高位,它都会谦卑地向下流淌。这一点和我们人类恰好相反,人是钟情于高处的,仿佛只有不停地高攀才能实现自身的价值,人人都往高处走,所以难免竞争,有竞争就有争斗,有争斗就会有人受伤,甚至亡命。水比人明智,它甘居下位,滋润万物而不居功自傲,清静无为,而又无所不为。老子声称,拥有最高德行的人就如同水一样,具有宽广的胸怀、谦逊的品格、与世无争的情操、宽厚诚实的作风,这些是最接近大道的本质,是人类最应效仿的德行。具体地讲,就是心胸要像水,组成的江河湖海一样,宽广无边;要像水的流势一样,谦虚卑下,万不可处处与人争高低。待人要亲切自然,以诚相待、老实厚道。为人处世,要重诺守信,如同潮汐一般,起落守时。老子在《道德经》里,多次地提到水,为得是强调,把水作为人格的最高写照和完美表达。他告诫世人,言谈举止要流水行云,循循善诱、悠然洒脱。对于统治者,施政时要像水一样,采取低姿态,要有滴水穿石的精神,慢慢深入人心,要用怀柔政策,以柔克刚,断不能采用强硬措施逼民就范。水是有灵性的,它懂得遵循自然,顺势而为,绝不与人相争,这样既成全了别人,也保全了自己,因而也就不会遭到他人的怨恨和嫉妒。我们人类一旦拥有了像水一样的品格,就能助人而自乐,与世无争,日子过得恬淡自然,就能避免与人发生矛盾冲突,就能免去患得患失的精神折磨,等等。拥有了如水的品格,就能与大道协调一致,就会免去纷争、免去纷扰、免去痛苦、免去烦恼,就能过得逍遥自在。好,今天咱先说到这儿,请您持续关注,下一回,咱们说说,这功遂身退。
2022-02-2306 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》08崔Sir白话说系列之《道德经》天长地久崔Sir白话说典籍系列之《道德经》天长地久朋友们,您好,我是崔Sir。《道德经》里说啊,天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。以其无私,故能成其私。意思是说啊,天长地久,天地之所以能长生而且永久,那是因为天地顺应自然而产生,而非单纯为自己的意愿而生的,所以能长生。有德之人,都很谦虚恭谨,遇到好事,往往将自已置身于别人的后面,反而能得到别人的拥戴,居于前列。遇有坏事,都把自己的生死置之度外,反而能保全自己。正是因为他不自私,所以,反而能成就他个人。古语有云,人为财死鸟为食亡,这是说,人,都是自私的。可自从我们出生的那一天开始,我们就看到天,高高的悬在我们的头顶,虽然,有时候天也会发怒,会在我们的头顶上电闪雷鸣,但,在大多数的时候,还是晴空万里、温文宽厚的,天,很像是我们的慈父。地,则相反,她甘愿位居人下,胸怀包容万物,默默地承受着众人的践踏甚至粗暴,可,她从不轻易显示自己的威力,她坚韧、勇敢、无畏,就像我们的母亲,一直默默无闻地奉献着自己的爱,从不奢求回报。前文里,我们提过、天地不仁,天地对我们没有仁爱之情,所以对我们也就没有约束。而,在我们所能观察和理解的范围内,唯有天地是长生不老的,毛主席的诗词中,也有所提及“天亦有情天亦老”,所以,它们无所谓年轻和年老,是永恒的,因而人们常常用"天长地久"来表达自己美好的祝愿。那为何万物都有消亡的一刻,而唯独天地寿命,悠远长久呢?老子提出的观点,就是本回中说的,“以其不自生,故能长生”。天地之所以能长生不老,最根本的原因,就是在于他们没有意识、没有思想,不知道自己的存在,所以,没有生的概念,也就无所谓死了。天地是按照大道的规律运行的,他们的一切都是自然而然存在着的。回过头,再看我们人类自己,有德之人往往很谦虚,很恭谨。他们知道什么该为,什么不必为。他们也能摒弃人性中的弱点,那就是自私,做到谦虚退让,与世无争,反而能在众人中,表现出众,受人尊重,而居于人先。他们遵循大道的发展规律,不对万物强加自己的意志,所以就能与大道共生共存。推而言之,我们要想,像天地以及有德的圣人一样,与世长存,那就必得要遵循天道的根本,什么呢?心存无私,要经常想着别人,而不能只考虑自己,只有这样,我们才能真正地拥有幸福快乐的自己,才能得到他人的尊重和敬重。那无私是怎样做到的呢?我们先从哪里下手呢?好,请您持续关注本系列内容,在下一回中,我给您说说,不争无尤。
2022-02-2204 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》06崔Sir白话说系列之《道德经》天地不仁崔Sir白话说典籍系列之《道德经》天地不仁朋友们,您好,我是崔Sir。说,天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐tuó籥yuè乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。怎么理解呢?天地无所谓仁爱,把万物当成刍草扎成的,用作祭祀祈福的刍狗,统治者无所谓仁爱,把百姓当成刍草扎成的,用作祭祀祈福的刍狗。天地之间,岂不像是个冶金鼓风箱的皮囊吗?中间是空虚的,但不会穷竭,愈鼓动它,风就能愈多地产生出来。与其言多语失,政令繁多,越治越乱,加速国家的瓦解,倒不如,始终保持一个中间虚空的状态。原文中,所谓的“刍狗”,是用稻草扎成的狗,它的特殊功用:是古代用于祭祀的。祭祀,是很严肃庄重的事情,在这种场合,“刍狗”,被赋予了特殊的象征意义,不再是一个普通的稻草扎成的小狗。然而,一旦祭祀过后,稻草恢复了它本真的意义,不再被人顶礼膜拜,它的地位发生了翻天覆地的变化,它被人们遗弃,甚至践踏,最后被当成普通的稻草焚烧了。稻草,之所以会落下如此的命运,并不是人们对其存有好恶的心理,而是为了祭祀的需要。天地本身,是没有情谊可言的,它是毫无意志的纯粹的自然物,没有偏好和任何选择。然而它的力量是巨大的,无法抗拒和控制的。它所表现出的一切:地球的形成、人类的产生、物种的灭绝以及若干年后人类的消亡,都是一种很偶然的现象。绝不是天地的意志,它不存在怜爱和刻意践踏的情感取向,万物的生成和消亡都是依照自身的规律发展的结果,它赋予了万物自由,因而它才能在自在无为中,达到无所不为。它对万物没有施加恩惠,也没有强加干涉,所以万物才能按照自身的发展轨迹共同发展,正因为如此,万物才能真正地感受到它的恩泽。统治者治理国家、管理子民也是如此,古代的帝王称天子,是天地的儿子,也可以看成是天地的化身,他效法天地管理天下百姓。不对百姓施加仁爱,把百姓当成祭祀用的刍狗,这不是不爱惜百姓,相反这是真正的珍惜。怎样理解呢?圣人对百姓不施加仁爱,也不横加干涉,给予一定的自由,这样百姓才能感受到真正的恩赐。教导百姓按照自然规律行事,就不会破坏大自然之道的无为之治。因而百姓才能安居乐业,天下才会太平,天下太平,国家才能长治久安,才能繁荣昌盛。与此相反,如果统治者没能按照大道的无为而治的原则,而是施予仁爱,自然会对百姓妄加干涉,就会使百姓脱离正确的行为轨道,导致天下大乱。统治者为了安定民心,平息这种混乱的局面,就会很自然地强加自己的意志,比如制定各种刑罚,这样一来,民心不但没有被安定,反而更加骚动不安,农民起义势在必然,结果是民不聊生,统治阶级的地位岌岌可危。所以这种貌似仁爱的统治策略,不但害己而且害民。橐tuó,就是风箱,它是一种冶金鼓风用的工具,中间是空洞的、虚无的,充满了看不见、摸不着的空气。天地之间是空虚的,恰似一个大风箱,充满了元气的流动。正因为天地的空虚,才会有元气流动其间,而且元气无穷无尽,用之不竭。这元气就是主宰万物的灵气,它看不见、摸不着,却又无处不在,越用越灵。我们应该像天地圣人一般,像个大风箱,心里空无一物,而又能包容一切。所谓空无一物也就是不置一物于心中,而应包容万物,做到心中坦荡,不偏执一物,才能海纳百川,胸怀若谷。心里的容量,像一个大风箱,无穷无尽,这样我们才能放眼宇宙,心无挂碍;才能不以物喜,不以己悲;才不会因外物而影响自己的情绪,对别人的对错是非,才不会品头论足,妄下断论。别人的是非和自己有什么关系呢?为什么拿别人的错误惩罚自己?我们是人,是情感十分丰富的动物,我们有喜怒哀乐,但我们可以控制自己的情绪,我们要无所为,也就是真正的无所不为了。老子认为无为而治的政治主张,不仅适用于治理国家,成为统治者的制胜法宝,而且适用于我们每个个体,将自己与大道紧密相连,甚至融为一体,我们才能获得自由和幸福。这是大道的完美境界。好,敬请您持续关注本系列,在下一回,咱们给您说说,这玄牝pìn之门。
2022-02-2007 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》05崔Sir白话说系列之《道德经》象帝之先崔Sir白话说典籍系列之《道德经》象帝之先朋友们,您好,我是崔Sir。说,道本身是虚无缥缈的,而在运用中,却是取之不尽,用之不竭的。套路极深啊,它就好像是万物的本原。(它的作用,能够挫掉锋芒,化解纠纷,暂避光芒,混同于尘世。)扑朔迷离,却又无处不在。我不知道它是谁孕育而成的,应当是在天地生成之前,它就存在了。原文是这样的:道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗。(挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。)湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。前文书中,我们对“道”有了初步的认识,接下来,我们进行深入的了解。原文中“道冲”的意思,是说,道,本身没有一个具体的形象,它是一种完全虚空的境界,它是天地万物的本原,因而宇宙间的一切,都被它所容纳和控制。老子曾说,宇宙是分层的,它大到没有边界,小到没有内核。套用科学术语,称作无穷大和无穷小。在广袤的宇宙空间内,所有的物体都统属大道掌控,大道在运作的过程中,永远也不会穷尽,它不会停息也不会损坏,它会永恒地运转下去。它的运转过程,只可意会和感觉,不可言传、触摸和观赏。它远远地躲开我们,却又无时无刻,不在影响着我们的生活。正是由于大道无形、无声的特点,我们人类即使穷尽语言,也无法真正地搞清楚它,这让我们感到无可奈何,只得用一些贴近的语言来形容它;深邃啊!仿佛是万物的祖宗,宇宙间的万物皆由它而生,它包容了天地万物,并主宰着一切的一切!清湛幽隐啊!它好像又不存在,其实却真实地存在着!给“道”下一个确切的定义,是无论如何都办不到的,因为我们无法把握它的来龙去脉,它是怎样生成的?何时生成的?来自何处又将何时消亡?谁能说得清楚呢?它好像在万能的上帝出现之前,就已经存在了,因为宇宙万物都是它生成的,就连上帝也不例外。那么,“道”,到底是什么呢?我们可以说它什么也不是,却又什么都是。那,我们为何要研究如此抽象、晦涩难懂的问题呢?从人类自身的角度而言,探讨“道”,可以帮助人们理解自己、悟透宇宙万物,进而建立科学的人生观和宇宙观。现实地讲,就是能让我们生活得更悠然惬意、舒心幸福。还有什么比这更有意义的呢?只有真正理解“道”的人,才会采取顺其自然的处世观,对什么都不强求,这样的人,才能真正地接近大道,甚至与大道合二为一。与大道合二为一是理解道的至高境界,达到这种境界的人,会心气平和,没有忧愁和烦恼,自然生活得幸福美满。好,请您持续关注本系列的内容,咱们下一回,给您再接着聊聊,这天地不仁。
2022-02-1904 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》04崔Sir白话说系列之《道德经》圣人之治崔Sir白话说典籍系列之《道德经》圣人之治朋友们,您好,我是崔Sir。不尚贤,使民不争;不贵,难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民,无知无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。这就是说,不崇尚贤才功名,方使百姓不争相效仿。不将奇珍异宝,视为贵重之物,方使民众不去做偷盗的坏事。看不见让人产生欲望的功名利禄,百姓的心,也就不会产生邪恶动乱的念头了。所以得道的统治者,治理政事时,要净化人民的心灵,满足人民的温饱,弱化人民争名夺利的雄心,强健人民的体魄,长此以往,使人民没有投机倒把、钻空子的心思,没有争夺名利的欲念。如此,使那些头脑灵活,心智开化的人,也就不敢胡作非为了。不敢做坏事了,那么国家也就没有坏的、不好的方面,需要治理了。在原始社会中,人们过着群居的生活,大家共同劳动,共同分配劳动果实,没有所谓的不均和不平等。自从私有制出现以后,阶级也就形成了,人们的头脑中,产生了尊贵卑贱的概念。统治阶级至高无上的地位,让被统治者垂涎xián三尺,他们想通过自身的努力来改变现状,而不想被人奴役和随便打骂,一心一意想变卑贱为尊贵,变贫穷为富有。这无非是名和利的争夺。一般而言,有地位的人常会吸引富人的目光,他们各取所需,互为利用,就是我们常说的权钱交易。所以,有地位的人一般都很富有,富有的人一般也都有地位,名和利是相随相伴的。统治者根据人们追名逐利的人性弱点,来实施自己的统治策略,以达到巩固自己统治地位的目的。在封建社会里,统治阶级为了笼络民心,他们利用名利权势来吸引天下的文才武将,这一举措不仅为自己的统治增加了后备力量,同时,对维护自己的统治大有裨益。这种名利权势的获得,必须经过争夺来实现,这样一来,人们的聪明才智,不再是用来对付统治者了,而是用来做名利之争,正是由于人们忙于争名夺利,统治阶级便可,高枕无忧地睡大觉了。科举制度,就是一个典型的例证,人们为了一朝成名天下知,为了享受荣华富贵,而不得不十年寒窗苦读,到头来换个一官半职,而自己却成了效忠帝王的奴仆,这才是统治阶级,实现维护自己统治的真实目的。老子站在时代的高度,来审视社会现象,思考解决社会问题的途径,他对社会混乱的根源,做了极力探求,结果发现:天下之所以混乱,是因为统治阶级不懂“道”,不懂得无为而治。所以,老子才提出要让天下人心静如水,打消内心争名夺利的欲望,这是心理层面;要让他们吃饱穿暖、身体健康,这是身体层面。只有这两方面,都能达到完好和平衡,天下人才会安居乐业,才会安守本分地过日子,天下也就太平了。这种看似消极的治国方略,却能起到积极的治理效果。好,朋友们,请您持续关注本系列,在下一回中,咱们再给您聊聊,这象帝之先。
2022-02-1805 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》03崔Sir白话说系列之《道德经》美之为美崔Sir白话说典籍系列之《道德经》美之为美说,天下的人都知道了,美,之所以为美,那是由于丑,也存在了。都知道了,善,之所以为善,也就知道什么是恶了。有和无,是相对而生的,难和易,是互相成就的,长和短,也是相互比较而显现的。高和下,是相对而存在的,音节和旋律,是相互和谐的,先和后,是相随且有序的。这些都是恒久不变的。因此,圣人,才会用无为的态度来处理世事,才会以润物无声的方式,去实行德政教化。让万物,自然地产生,自由地发展,而非人为的创造,非强加人为的意志。功业成就了,不据为己有,正是因为,不据为己有,所以也就,不会失去。朋友们,您好,我是崔Sir。刚刚给您解释的,是《道德经》里,关于美丑、难易、长短、高低等等的规律,原文是这样的:天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随,恒也。是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。其实,我们每一个人,和世间万物一样,都是由分子、原子、中子、中微子等等的,玄而又玄的东西转化或组合而成的,由此,可以看出人和其他事物是同源的,没有本质上的不同,都是由,道,衍生出来的,所以也都处于永不停息的变化状态之中,而且和其他物体相互依赖,互相转化。我们可以通过一个自身的例子,来说明这个问题。在工作的过程中,不可能一帆风顺,我们会面临残酷的竞争,胜利了,我们欣喜若狂,失败了,我们痛苦彷徨。日子,无论您感觉到,是幸福的,还是痛苦的,都得一天天地过。即使是,您不愿意过了,除了自杀以外,谁又能阻止太阳的东升西落呢?那位朋友说了,我嫌日子过得太快了,可日子会为我们停留一分一秒吗?那是不会的,这日子,或者换个词说,时间,就像一辆疾驰的快车一样,载着我们向着死亡前进,我们想跳下来,那是徒然无用,白费心机的,也是根本不可能的,这就叫向死而生。面对人生路上的种种矛盾,我们迷惘、无奈,到头来还不是同样的结局,何苦给自己制造那么多的苦恼呢?面对荣辱、得失、成败、哀乐、爱怨,为何不能从容不迫,泰然处之呢?这叫什么呢?得之不喜,失之不忧,行到水穷,坐看云起,不以物喜,不以己悲,心如止水,宠辱与共。而,痛苦还是存在的,痛苦的缘由,是因为矛盾。矛盾之所以有,是因为头脑中,有了知识的概念,它是一个,由无知到有知,再由有知到矛盾的,一个自然形成过程。矛盾也是有着两面性的,一是好的,一是坏的,可我们的特点,就是只愿意接受好的结果,而不愿接受坏的结果,因而我们才会产生痛苦,我们才会感到迷惘,甚或是悲痛欲绝。这种坏情绪,经常困扰着我们,因为在我们生活的这个大环境里,矛盾是无处不在的。而,“道”是无言的,也是无边际的,它孕育了天地万物,并使万物感受到了,它的存在和巨大威力,但却无法对其,加以准确的描述,任何概念和范畴都是牵强的,都没有恰当地、准确地概括出“道”的真义,正是因为这种不准确、不完全、不真实,也直接影响了我们对“道”的认识与领悟,所以我们也就无法真正融入到,“道”的无忧愁、无烦恼、自由自在的境界中去。圣人明白“道”的绝对性和它的真实内涵,他们能抛弃和超越人类的自私和贪婪,采取顺其自然的态度去对待人和事,这种无所作为的处世哲学,看似很是消极,却是一种真正的积极,是对人类自身精神境界的提升。他们能真正地理解大道,并和大道融为一体,顺应自然和各种变化,也就无所谓得到和失去了,也就没有忧愁和烦恼了。
2022-02-1707 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》02崔Sir白话说系列之《道德经》天地之始崔Sir白话说典籍系列之《道德经》天地之始朋友们,您好,我是崔Sir。说,能用言语说明白的,就不是真正永恒的大道。能用文字叫得出来的,就不是真正永恒的名称。天地万物混沌dun未开,这是天地万物的原始状态。后来万物的形成,就是孕育天地的本源。所以常常以万物的原始状态,来探究它的玄妙。常常以万物的本源,来考察它的存在。玄妙和存在,这两种状态,来源是相同的,但名称是不同的,他们共同被理解为,弄不清的深奥门道儿,这门道儿毫无变化的规律可言,但也正因如此,这才是形成世间所有奥妙的根原。《道德经》里的原文,是这样的,道可道,非常道。名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。在《道德经》的开头,点出了“道可道,非常道”,这就是说,“道”的真正内涵,就是说不清楚,说不明白的。道,是在天地生成之前,就存在于浩瀚的宇宙中,当天地生成以后,道,就在万事万物中,发挥着自身的作用,贯穿于万物形成、生长、发展、消亡的始终,作为一种自然规律客观地存在着。类似于佛经中的释迦摩尼,圣经中的耶和华,古兰经中的真主安拉。提起这道,咱们不免会在头脑中想象它的模样,然而我们的想象,往往是,带有很大的局限性和主观性的。真正的道,是不以人的主观意志为转移的,它是客观存在,但又是看不见摸不着的。这就是所谓的“大道无形”,而,我们主观想象出的道的样子,不是真正的道,只能说是,以文字和言语组合而成的名称。其实,名称,这个概念,严格地说,也是无法准确描述形容“道”的,因为,语言和文字本身,也是具有局限性的。既不适合用语言,又不适合用文字来描述,那如何才能认识,这道德经中的道呢?我们不得不采用的,就是“有”和“无”这两个概念。所谓“有”,就是存在的意思,它代表一种正在孕育万物的状态,是万物的生母,就是说,万物是从“有”中孕育出来的。而,“无”呢?我们理解为没有,代表天地还没有生成以前的混沌状态,说明天地是从无中生出来的,这就叫无中生有。所以我们可以将“道”理解为,是一种“无”的状态,一种“有”的能力,它的本原是“无”,却可以生出天地万物。回过头来,我们借用老子的一句话“名可名,非常名”,来说,这道的真正意义,并没有被真正地解释清楚,这是由于“道可道,非常道”,任何言语和文字都无法揭示出“道”的真义。那老子写这《道德经》,到底要说明什么呢?好,您要预知后事,我有下回分解,请您持续关注本系列,咱下一回,给您再说。
2022-02-1605 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》01崔sir白话说系列之《道德经》开篇总论崔Sir白话说典籍系列之《道德经》开篇总论朋友们,大家好,我是崔Sir。从今天起,我给您聊聊这《道德经》,提起这部典籍啊,全书仅有五千多个字,但,却被冠以“万经之王”的赞誉。作为中国历史上首部完整的哲学著作,《道德经》道出了天地万物变化的玄机,也为我们指出了处世的方略。提到这部著作,咱就不得不说说,它这作者,老子。老子,姓李名耳,字聃,他,可,是我国古代伟大的哲学家和思想家。在道教中,老子被尊为“道教始祖”。在唐朝时,他被唐朝的帝王追认为“李姓的始祖”。不仅如此,在世界百位历史名人中,也有老子的一席之位。他的这《道德经》是中国古代先秦诸子,分家之前的一部著作,这怎么理解呢?就是百家争鸣之前,《道德经》就已经成书了,并且,为当时的诸子们,所共同仰慕。这部作品的精华之处,就是运用朴素的辩证法,主张无为而治,这门学说,对中国哲学的发展具有深刻影响。那又是怎样深刻的影响呢?简单的说,老子认为,有形,来源于无形,有形又分裂成为,其他更复杂的东西,从而产生了整个的世界。道是宇宙的第一动力,它产生了宇宙世界之后,并没有消失,而是存在于世间的,每一个事物之中。老子认为每一个有形的事物,之所以能够顺利发展,就是使用了他内在的,无形的宇宙动力,也就是“道”。不过,提到“道”,咱还得简单啰嗦几句,有关于“德”的内容,《道德经》嘛,光说道,那是不全面的。全书分为上、下两篇,原来,上篇是《德经》、下篇为《道经》,不过,后来呢,才改为《道经》在前,《德经》在后的。这是为什么呢?其实,《道德经》中的“道”可以与“德”联系起来理解。“道”不仅是宇宙之道、自然之道,也是个体修行的方法;“德”呢?这儿的德,不是通常认为的道德或德行,而是修道者,所应必备的特殊的世界观、方法论,或者通俗的说就是为人处世的方法。回过头儿来,我们说,这《道德经》,全书的内容包罗万象,涵盖哲学、伦理、政治、军事等诸多学科,被后人尊奉为治国、齐家、修身的宝典。他的思想体系,大体可用三个关键词来概括总结出来,第一个,是“自然”,也就是事情本来的那个样子,自然之性,天生的嘛。按照事物本来的样子生长发展,就达到了生命的最佳状态;第二个,是“无为”,不折腾嘛,顺应事物的自然本性。“无为”,可不是什么都不做啊,而是顺应事物的自然之性;这就引出了第三个词,什么呢?“道”,“道”又是什么呢?就是顺应自然本性的根本规律。崔Sir,我将通过,对这部典籍原文的个人理解,进行白话的解读和诠释,当然了,我本人水平也甚是有限,如果,哪里唐突古人?或立场观点有误的话,还望广大的朋友们,能够及时的,给我指出来。帮助我在阅读的过程中,尽可能减少一些谬误,能够使大家,包括我在内,更加深刻地理解《道德经》中,所蕴涵的思想。好,各位朋友,咱们闲言少叙,从下一回开始,我给您说说这,道可道,非常道。
2022-02-1505 minOff The Agenda Podcast2021-07-1933 minOff The Agenda Podcast2021-06-2922 minSir Maestro Let\'s Chop It Up2020-12-1844 minSir Maestro Let\'s Chop It Up2020-12-1844 minSir Maestro Let\'s Chop It Up2020-12-1700 minSir Maestro Let\'s Chop It Up2020-12-1700 minArthurian Mythia2019-04-0129 minSir Art (Sweet Beats)2018-08-261h 34Arthurian Mythia2017-04-0630 minSir Art (Sweet Beats)2016-08-091h 40Arthurian Mythia2016-06-3041 minSir Art (Sweet Beats)2016-04-271h 39Sir Art (Sweet Beats)2014-10-021h 18Sir Art (Sweet Beats)2014-08-0857 minSir Art (Sweet Beats)2014-07-0456 minSir Art (Sweet Beats)2013-12-271h 21Sir Art (Sweet Beats)2013-10-0959 min