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Sir TJ The Wrathful

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崔Sir白话说系列之《道德经》28崔Sir白话说系列之《道德经》善行无辙崔Sir白话说典籍系列之《道德经》善行无辙朋友们,您好,我是崔Sir。说,善行,无辙迹;善言,无瑕谪;善数,不用筹策;善闭,无关楗而不可开;善结,无绳约而不可解。是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。是谓"袭明"。故善人者不善人之师,不善人者善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓"要妙"。意思是说,善于行动的人,做事从不留下痕迹;善于言谈的人,不留下漏洞让人指责;善于计数的人不用筹码;善于封闭的人,没有门闩却叫人无法打开;善于打结的人,不用绳索却没人解得开。圣人善于救助人,所以没有被遗弃的人;圣人善于利用物,没有被废弃的物。这叫作因循常道之理。所以善人可以当不善人的老师,不善人也可作为善人的借鉴。不尊重善人的教导,不注重不善人的借鉴作用,看起来明智,其实很迷糊。这实在是高深奥妙的道理。这一章老子沿着道的理论,他提出了"五善",即善行、善言、善数、善闭、善结的概念,这五善是合乎大道的,我们只有达到五善的境界,才能行动自如,同庖丁解牛一般。善于行动的人,绝不会留下对自己不利的迹象,他们善于掩盖自己的行迹,以达到自己行动的目的。在《三十六计》中第一计叫瞒天过海。意思就是将自己的行迹隐蔽起来,瞒过别人的眼睛,以达到自己"过海"的目的。而绝不是大张旗鼓,生怕别人不知道。我们人类,在处世上不如狐狸,狐狸生性狡猾,善于掩藏自己的行迹,结果保全了自己的性命,我们的确需要学习狐狸在一切行动中所具有的高度警惕性和敏感性。当我们从小学说话,到长大成人后,不再是孩子了,而完全将自己交给社会时,要和别人进行语言交流,以表达自己的观点和想法,在运用语言进行交流的时候,怎样才能既充分表达自己的观点,又不会留下一些漏洞让人指责,这是至关重要的问题,但不是每个人都能做到。完美表达自己的观点,而又不被人挑出漏洞的人,才是真正的善言者,我们也许会存在这样的疑惑:小时候,我们只嗯啊几声,就能被家人理解,而长大后却常常遭到别人的误解和非议,原因何在呢?原因是多方面的,其中最主要的一点是言多语失。所以,真正会说话的人并不是滔滔不绝的人,而是能说到点子上,又无过失,不会被人抓住把柄的人。我们知道有一种人善于心算,他们不需要借助任何计算工具,就能准确地计算出结果来。在科学技术日新月异的今天,电子计算机有着惊人的计算速度,而且精确度也较高,人们无须开动脑筋思索计算,便可得出结果。然而计算机终究代替不了人类,因为计算机只能对有形的事物进行推算,而对于无形的东西,它根本不能把握。而人类却不同,我们人类,可以默记无形东西的发展运作和各种变化,从各种变化中寻求适合自己的理想的生存方式和状态,这种用心默识、默算的处世态度是老子无为处世哲学的一部分。真正会封闭的人是不需要利用锁和闩的,这里的封闭具有积极的意义,不是我们平常所说的封闭自己不求更新,而是为了防止同类残害,而不得不采用的一种手段,是为了保护自己的需要。
2022-03-1406 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》27崔Sir白话说系列之《道德经》静为躁君崔Sir白话说典籍系列之《道德经》静为躁君朋友们,您好,我是崔Sir。说,重为轻根,静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观,燕处超然。奈何万乘之主,而以身轻天下?轻则失根,躁则失君。也就是说,稳重是轻率的基础,静定是躁动的主宰。因此君子整天行事都不轻举妄动。虽然有豪华的楼台亭榭,但他却不沉溺其中。为什么拥有万辆兵车的大国之君,却轻率躁动而治天下呢?轻率就会失去自身,躁动就会失去君位。这一回书里,老子一开始,就举出了两对矛盾的现象:轻重、动静。在前文书中,咱们说过美丑、善恶、有无、难易、长短等对立统一的概念。在第十四回中,咱们还聊过宠辱的概念,老子提出并论述这些概念,是因为,他认为矛盾,是普遍存在的,任何事物都不是孤立存在的,而是相互依存、相互制约的。在重和轻的关系问题上,老子认为,重是轻的根本,轻是由重决定的,如果只注重轻而忽略重,就会失去根本。正是因为有了重,轻才能得以存在和维系。我们可以设想地球没有重力,会是怎样的一种情景,我们无法站稳脚跟,无法进食,生命的延续不再可能,那是十分可怕的事情。老子认为在动和静这一对矛盾中,静是根本,动是其次。在这里,轻可引申为轻浮,动可引申为躁动不安。我们知道轻浮和躁动都是,人格缺陷所映射出来的不良行为举止,是我们成功的大敌,这种举止在很大程度上,反映了我们违道而行带来的后患,不顺应自然大道必然受到惩治。圣人是如何合道而行的呢?圣人整天行事,却从来不轻举妄动,而是慎重考虑后再行动,绝不会表现出轻率、焦躁的样子,是因得道之人顺应了天道,而不是恣意妄为。他们虽然有可供享受的华丽的亭台楼院,但他们身居其中,却怡然自得。超然对待安逸的环境,而不是心浮气躁,沉迷其中。在物质生活极度丰富的今天,我们该如何看待物质财富,是坦然地享受它们,还是依旧过简朴的生活?这是一个摆在我们面前的问题,我们该如何给出一个圆满的答案?老子那顺应自然的观点,兴许能给我们一些指引,物质是人创造的,它生不带来死不带去,我们活在这个人世间,如果一味拒绝繁华富足的生活,日子未免过得单调乏味,追求物质和金钱,本身并没有错,享受双手创造的财富并没有错,但必须强调的,那就是,我们必须锻炼自己创造价值的能力,不去劳动而只追求享受,是不合大道的,是应该为我们所摒弃的。最后,老子将矛头指向了"万乘之主",就是这大国之君。当时的统治者过着纵欲色靡、奢侈轻浮的生活,他们狂妄、自大、焦躁、轻率,在老子看来,一国之君应当持重、守静,而不是轻浮、焦躁、轻举妄动。统治者,以沉湎于玩乐享受为重,而以治理国家大事为轻,这是有违"重为轻根,静为躁君"的天道的,所以只会落下"轻则失根,躁则失君"的下场。历史上有违大道的暴君、昏君无不是以这样的残局收场,遭到后人的唾骂和鄙弃。好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这善行无辙。
2022-03-1306 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》26崔Sir白话说系列之《道德经》道法自然崔Sir白话说典籍系列之《道德经》道法自然朋友们,您好,我是崔Sir。说,有物混成,先天地生。寂jì兮寥liáo兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰"道",强为之名曰"大"。大曰"逝",逝曰"远",远曰"反"。故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。这意思就是说,有一个浑然天成的东西,在天地形成以前就已经存在了。它寂寂无声而又广阔无形,它独立长存而永不衰竭,周而复始而不停息,可以看成宇宙万物的根本。我不知道它的名字,勉强将它叫作道,我再勉强替它起个名字叫作大。它广大无边而周流不息,周流不息而伸展遥远,伸展遥远而返回本原。所以说道大,天大,地大,人也大。宇宙中有四大,而人居其中之一。人取法于地,地取法于天,天取法于道,道取法于自然。老子再一次,为我们阐述了道的性质和规律,道是物质性的,是最先存在的实体,但这个实体看不见摸不着,既寂静又空虚,不以人的意志为转移,无所不在地运行而又永不止息。大道无形,它没有形状可供我们辨认,但它确实是一个东西,但这个东西很特别,它不同于我们所能认识的东西,在天地生成之前就已经存在了,因而它是超越了时空概念的东西。我们无法用肉眼看到它的样子,无法用耳朵听到它的声音。我们看不到、听不到,并不代表它不存在。我们能真实地感知“道”的存在,它就在我们的身边,并影响着我们的行动,制约着我们的行动,一旦我们的行动违背了大道,它就会毫不客气地惩罚我们。道是永恒存在的,它恍恍惚惚,我们只能勉强地称之为"道"。道独立存在,没有等级,没有分别,它是绝对独立的。因为没有等级,没有矛盾的方面,因此永远不会走向它的反面,不会改变,所以它恒久不变。它是一个整体,它无所不在,遍及整个宇宙,从这个意义上说,它是衍生天地的根源。在这一章中,老子提出了一个新的概念"大",这个大和我们平常所说的小不是相对的概念,在这里,大代表一种形象,是一种虚空的形象,用来比喻大道的本质。大道要运行,而且因为大,所以它的运行速度极快,等到运行到一定的极限,它会自动返回,所以它永远不会枯竭。我们将一杯水洒到地上,水会顺势而流,当流到极限时它就不能再流了,于是停止,然后蒸发,直至消失得无影无踪。而大道不同,它永远也不会枯竭,其中最主要的原因是大道能返回到它的原始状态,从而保留自己的实力,以实现周而复始的运行。因为道"大",所以道生出的天大,地也大,人是万物之灵长,人有自己的思想和意志。只有人能认识到大道的存在,所以可以称得上大。老子将存在于茫茫宇宙间拥有巨大能量的四种事物,做了排序,它们的顺序为∶道大、天大、地大、人大。在这里,老子把人和大道、天地并列起来,是因为人能体认到大道的存在,能够感知到天地的力量,能够将自己融合到道、天、地中。道是大而且玄奥的,它生成了天地万物,而它又是如何产生的呢?它是自然而然生成的。"道法自然"的意思是道是自然生成的,它向自然学习,效法并顺应自然。道是至高无上的,连它都要向自然学习并顺应自然,何况人类呢?能无视自然而自高自大吗?但人类确实犯了这个毛病,人类自以为自己有独立的思想,头脑聪明,所以就以万物的主宰自居,大肆屠杀牲畜,恣意毁坏森林和植被,我们忘却了,在我们的头上还有大道和天地,它们随时都会来惩罚我们的贪婪、无知和狂妄。所以我们绝不可自以为是,要和天地合二为一,要学习大道包容万物的胸襟,和大自然和谐相处。只有这样,我们才不会有烦恼和痛苦,才会过得逍遥自在,无
2022-03-1207 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》25崔Sir白话说系列之《道德经》自是不彰崔Sir白话说典籍系列之《道德经》自是不彰朋友们,您好,我是崔Sir。说,企者不立,跨者不行。自见者,不明;自是者,不彰;自伐者,无功,自矜者不长。其在道也,曰∶“余食赘形,物或恶之。”故有道者不处。踮起脚跟用脚尖站立,是站不牢靠的,大跨步前行,是走不远的,只看见自己的人不能明辨事理,自以为是的人辨不清是非,自我夸耀的人显不出功劳,自高自大的人不可能长久。以上这些行为从"道"的观点来看,只能称是∶"残羹赘瘤,惹人厌恶。所以有道之人是不做这些事的。书接前文,老子用极其精练的语言,向我们阐释了,人的主观意志和客观规律之间存在的矛盾,进一步点明了自己的观点:人,只有按照客观规律办事,遵循自然大道,才能收到良好的效果,才能不使行为和结果太过偏离、太过对立,矛盾太过尖锐。企者不立,跨者不行,用脚尖是难以站立的,这是人的身体结构决定的。身体的全部重力都落到了两只脚上,所以脚长得厚实、宽阔,足以支撑起沉重的身躯,而一旦改变这种平衡,将全身的重力都集中到脚尖上,它是无法承担这一重任的,因为脚尖太瘦弱了,它根本没有能力完成这一任务,如果我们硬要将这一重任强加给它,这一强迫性的行为本身就是违背自然规律的,也就是所谓的不合"道德"。踮起脚跟用脚尖站立,其目的是为了站得高看得远,但脚尖不堪重负,所以只能是事与愿违,脚尖本身并没有错,错的是人的思想和行为违背了大道,其结果必然失败。同理,跨的意思是三步并作两步地走,这种走法是不科学的,因为一条腿抬起来还没等落下就要走第二步,这怎么可能呢?跨者是为了快才跨,但这么一跨就走不了路了。跨是情绪焦躁的表现,由此可见,急于求成、焦急烦躁办不成事。跨这一动作本身也没有错,关键在于我们的动作和行为是否能达到目的,如果不能达到目的就是违背自然规律,就是违背大道和大德的行为,自然无法达到我们预期的目的和渴望的结果。自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长。这几句在前面的章节中已经反复出现过,如此这般,主要是强调其中始终贯通着老子的,以退为进、委曲求全的处世哲学。既然是"曲则全",那么不故意去表现、张扬自己是比较明智的行为;自以为是的人,是无法彰显自己的能力和优势的;自我炫耀是没有什么功劳可言的;自高自大是不能长久的。总之,以上的行为和结果恰恰是背道而驰,这根本不是我们期望得到的结果。老子形容这些行为是残羹赘瘤,是令人作呕的东西。我们可以从中领悟出:做人不能太虚荣、太张扬、太狂妄自大。在这个物欲横流的社会,人心变得越来越浮躁,虚荣心日增,我们如何身处闹市而抛却浮华,做一个大
2022-03-1106 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》24崔Sir白话说系列之《道德经》道亦乐得崔Sir白话说典籍系列之《道德经》道亦乐得朋友们,您好,我是崔Sir。书接前文,说,希言自然。故飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况人乎?故从事于道者,同于道;德者,同于德;失者,同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。信不足焉,有不信焉。什么意思呢?治理事物,制定法律法规,要顺其自然。狂风刮不了一个早晨,暴雨下不了一整天。谁制造的狂风骤雨呢?是天地。天地形成的狂风暴雨尚不能长久,又何况人的狂妄行为呢?所以,从事于道的人合于道,从事于德的人合于德,失德失道的人,就会失去它们。合于道的人,道会乐于帮助他。合乎德的人,道就会使之有德。合乎失的人,道就会使他失道失德。统治者的诚信不足,就会有人不信任。对于统治者而言,少发号施令是合乎自然规律的。为什么这么说呢?自然界的狂风都刮不到一个早晨,暴雨都下不到一整天,这是因为自然界的万事万物都是相对平衡的∶疾生疾灭、迟生迟灭、有生有灭、无生无灭……老子在这一章里论述了,统治者实施不言之教的重要意义,并通过自然界的变化来说明问题,比喻贴切,具有很强的说服力。他通过大家都熟悉的自然现象,来阐释遵循自然规律的大道和大德,我们人类只有合乎自然法则才能长久,具体而言,就是让我们的行为合于自然,合乎自然也就是按照大道和大德来行事。按照大道来行事的人,大道也乐于得到他,愿意和他和谐相处;按照大德行事的人,大德也乐于得到他,和他永远在一起;而不合乎道德的人,道德自然远离他,最后什么好处也得不到。天地在我们的眼里是神秘莫测的,而且蕴涵着巨大的力量。即使蕴藏着巨大力量的天地,也必须遵循自然的道德规律,我们人类无法和天地相比,天地的巨大都无力对抗自然,更何况藐小的人类呢?我们只有不违背自然规律,做到合道合德,才能和大道德融为一体,并从中获得无限的益处;与之相反,如果我们违背大道大德,不但,得不到益处,而且会受到大道大德的遗弃,和大道大德相背离,必然会遭遇痛苦和灾祸。人具有主观能动性,正是这种主观能动性决定了人类会受到自然的奖惩,当人的行为合乎自然规律时,人就能从自然中受益,一旦违背自然规律行事,必然会受到自然的惩罚。很多事例无不证明了这一点,比如人们为了眼前的小利,对森林乱砍滥伐,最后导致泥石流滑坡,死伤惨重。这样的例子还有很多,不胜枚举。总之,违背大道大德就等于自我毁灭。好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这自是不彰。
2022-03-1005 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》23崔Sir白话说系列之《道德经》圣人抱一崔Sir白话说典籍系列之《道德经》圣人抱一朋友们,您好,我是崔Sir。今天和大家聊聊,在现如今的社会里,物欲横流,人心,欲壑难填。对此,老子,持有何种态度及观点的呢?说,曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓"曲则全"者,岂虚言哉?诚全而归之。    这就是说,委屈反能保全,屈枉反能伸展,低洼反能充盈,陈旧反能生新,少取反而多得,贪多反而迷惑。所以圣人掌握万事归一的法则,可以治理天下。不单凭自己所见,反能看得清楚;不自以为是,反能受崇敬;不自我夸耀,反能见功劳;不自高自大,反能长久。正因为不和世人相争,所以没有谁能与他相争。古人所说“曲则全”的道理,怎能只是一句空话呢?对于辩证法对立统一规律,只能诚心诚意去遵循。这就是人们常说的自然之道。老子,用“曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑”。这六个词分别指代六种完全不同的事物现象,它们共同反映了一个道理,那就是"委曲求全",对于我们人类而言,这是一种低姿态的生活态度。这就叫,“不争”。在老子看来,不争符合“道”的本质,炫耀、贪婪、争强好胜之人违反了道,所以注定会落得不幸的下场。“木秀于林,风必摧之”,“塞翁失马,焉知非福”,这两种现象,反映出了,任何事物都存在对立统一的两个方面。老子的委曲求全之道,在为人处世上能释放出巨大能量。他告诉我们:做人过于清高,必然招人嫉妒打击;为人过于强势霸道,必然树敌过多而不能长久;待人过于严苛必然被人孤立。而保持低调,委曲求全,不但能够避害,还能趋利。这才是高明者的选择。而得道之人最明白这个道理,他们永远都会处在曲和枉的境界里。没有了概念和分别,也就没有了矛盾,没有了矛盾也就没有了痛苦,没有了痛苦也就自在无为,和大道同步了。得道之人的眼里没有自己,自然也就没有别人或他物,所以没有任何东西遮蔽,自然会清澈明亮,也就什么都能看得见了;圣人没有等级观念,自然也没有善恶是非的标准,自己没有对错,别人也无所谓善恶了,他们不自夸,也不损人,自然会得到别人的赞扬、拥护和爱戴。他们对于自己的成绩从不夸耀,心中没有功过的概念,自然也就不会骄傲。可是常人则不同,有点成绩就沾沾自喜,恨不得让天下人都知道;也许刚开始别人还能容忍,可是炫耀的次数多了,就会导致别人的厌倦,不但无法得到别人的认同和称赞,反而会招来讽刺和挖苦,这就得不偿失了。我们经常用青松的孤傲和柳树的温顺来形容完全不同的处世风格,青松不畏惧严寒,傲然挺立,任凭外界风暴雷电的狂虐。而柳树却不同,它随风而舞动,姿态妩媚。态度的不同,就必然造就了两种完全不同的命运:青松折干倒地而死;柳树左右摇摆,保持平衡,什么也没有受损,反而得到了杨柳依依的美名。我们应该学习柳树,以"曲"而保"全"。委曲求全是一种智慧的处世方略,这是解悟大道之人的行为,也可以说是真正的大德。好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这道亦乐得。
2022-03-0906 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》22崔Sir白话说系列之《道德经》惟道是从崔Sir白话说典籍系列之《道德经》惟道是从朋友们,您好,我是崔Sir。说,大德者唯一服从的是大道。道这个东西,恍恍惚惚。惚啊恍啊,其中有形象啊;恍啊惚啊,其中有实物啊。深远啊暗昧啊,其中实存不虚;实在的东西很真,其中有信验可凭。从今上溯到远古,它的名字永远不会消失,用它以认识万物的演化。我怎么知道万物演化的进程与结果呢?是从道中认识的。这段的原文,是:孔德之容,惟道是从。道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈yǎo兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。自今及古,其名不去,以阅众甫fǔ。吾何以知众甫之状哉?以此。老子在此,提出了"德"的概念,从造字法来看,"德"字从目从心,是行走的意思,整个字可以理解为眼睛看到的心行。大道无形,大道无声,只能通过我们的思维去体认,而德却能被人看到,它是人类对道体认后,所采取的行为,也就是说德是道在人类身上的体现,德是形式,道是内容。在这儿,老子又一次地,对大道作了形容:它是恍恍惚惚、似有似无的。然而,在恍惚之中生命有一种形象存在着,那就是宇宙的大形象;在恍惚之中还有一种物质在流转,那就是大气在流动。这个大形象和大气在恍惚之中存在着,非常幽暗深远,虽然我们无法看到它们,但是其中却有着精致微妙的东西真实地存在着,那正是事物的本质所在,这一本质已超出了我们人类所能认识的范围,虽然,我们不能真正地认识它们,但我们能真切地感知到它们的存在,这是因为它们有规律,这就如同潮水,如期而至。我们在生活中摸索到了这一规律,并从中感知到了大道的存在,和它带给我们的影响。大道是恍惚,大德是什么呢?老子说∶"大德是唯大道之命是从的。"大德与大道是相融相通的,它像大道一样恍恍惚惚、幽暗深远。道是德的根本,德是道的显现。无道就无德,有道就有德,合道者有德,不合道者无德。这样一来老子所建构的道德体系也就基本上完善了。道体现在宇宙万物上,所以它代表的是宇宙观和世界观。德对于我们人类而言,它是品格,是德行,是成功者所具备的内在素质的标准性外化,它能被人看到,被人解读。只有真正领悟大道的人,才能拥有大德,才能将德行发挥到极致。这就是大道和大德的关系,我们只有对大道和大德的关系问题,做深入的探究,并将它们在实践中加以验证,才能领悟大德的真意,从而建立正确的价值观和人生观。正确的价值观和人生观的确立,对于我们人类而言,具有十分重要的意义。有道德修养的人,能得到大家的敬仰,并作为人生的楷模在社会上流传。老子和他的《道德经》之所以流传至今,并得到极力推崇和赞扬,其中最重要的一点,是因为人是高等动物,追求美德和高贵的灵魂,人类成全了《道德经》;反过来,《道德经》又为人类建构道德体系,提供了依据,没有人类就无所谓道德,没有道德也就无所谓人类。好,各位朋友,今天就给您聊到这儿,下一回,咱们再说说,这圣人抱一。
2022-03-0806 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》21崔Sir白话说系列之《道德经》而贵食母崔Sir白话说典籍系列之《道德经》而贵食母朋友们,您好,我是崔Sir。说,唯之与阿,相去几何?美之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮,其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如春登台;我独泊兮,其未兆。沌dùn沌兮,如婴儿之未孩;傫傫兮,若无所归。众人皆有余,而我独若遗,我愚人之心也哉!俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷。澹兮,其若海; 飂兮,若无止。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母。什么意思呢?就是说,应诺和呵斥,相距有多远?美好和丑恶,又相差多少?人们所畏惧的,不能不畏惧。这风气,由来已久了,从远古以来就是如此,好像没有尽头的样子。众人都兴高采烈,如同去参加盛大的宴席,如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静,无动于衷。如同婴儿还不会发出嘻笑声。疲倦闲散啊,好像浪子还没有归宿。众人都有所剩余,而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊!世人都那么清醒,唯独我迷迷糊糊;众人都那么严厉苛刻,唯独我这样淳厚宽宏。辽阔啊,像汹涌的大海;飘忽啊,像疾吹的狂风。世人都精明灵巧有本领,唯独我愚昧而笨拙。我唯独与人不同的,关键是,我用“道”来滋养自己。为了解释清楚这一章回,咱还得说两句,上回书最后结尾的这一句,见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧。就是说,要保持纯洁朴实的本性,减少私欲杂念,抛弃圣智礼法的浮文,才能免于忧患。咱不是说,做人做事儿,太苛刻了,往往不是不好嘛。要看破不说破,想破不要言破,这才算是聪明人呢。但,最为上乘的处世态度,是连看、连想都不要。这一回呢,老子开篇,就提出反问:顺从和反对有多大的距离呢?善良和邪恶,又能有多大的距离呢?仅在一念之差罢了。在常人看来,美和丑是一对相对存在的概念。人们普遍偏爱美好的事物,而讨厌丑恶的事物。因为这种心理的驱使,人们往往不惜一切代价去追求美好的事物,当追求得到满足时就欣喜若狂,而一旦无法实现自己的愿望,便闷闷不乐,烦脑和忧伤等坏情绪,便接踵而来。得道之人却不同,他们心目中无美和丑的区别,一切顺应自然,绝不刻意追求什么,也就无所谓得和失,也就不会有痛苦和烦恼了。老子将众人和自己做了极其鲜明的对比,当众人都沉浸在春天般的美景、享用着丰盛的大餐时,我却独自甘于寂寞,怀着无比淡泊宁静的心境,就如同刚出生的婴孩般的无为状态。众人借助外在的事物而乐,一旦外在的事物消失了,他们的快乐也就不存在了。得道之人明白,外在境界转瞬即逝,并非本质,所以他们要保持淡泊恬静的心境。众人都有强烈的占有欲望,所以他们利用自己的聪明才智,你争我夺,在混乱的世道里大有收获,直至绰绰有余,而我却好像丢失了什么东西一般。我在众人的眼里是多么愚笨的人啊!众人在收获到财富、地位、名利后,必然会不甘寂寞,大肆炫耀。而我却采取昏昏沉
2022-03-0708 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》20崔Sir白话说系列之《道德经》绝圣弃智崔Sir白话说典籍系列之《道德经》绝圣弃智说,抛弃聪明智巧,人民可以得到百倍的好处;抛弃仁义,人民可以恢复孝慈的天性;抛弃巧诈和货利,盗贼也就没有了。圣智、仁义、巧利,这三者全是装饰,作为治理社会的病态,此三样,是不够的,所以要使人们的思想认识,有所归属,保持纯洁朴实的本性,减少私欲杂念,抛弃圣智礼法的浮文,才能免于忧患。朋友们,您好,我是崔Sir。刚才给您解释的这段文字,他这原文,是这样的:绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者,以为文,不足。故令有所属:见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧。在远古时期,我们人类和自然,是和谐相处的,人类吃的、用的无不直接取于自然,那时候人类的头脑不发达,不认为自己比别的动物,更聪明,更高明,远古人和动物为友、和植物为伴。然而随着人类智慧的增长,人类开始自高自大起来,认为自己是万物的主宰,开始践踏蹂躏万物,露出了不可一世的丑恶嘴脸;然而大自然不吃人类那一套,它以各种方式惩罚人类的"无知",这是人类为拥有智慧付出的代价。人类拥有智慧的另一个突出变化,那便是阶级的出现,人类从此出现了压榨和纷争,变得虚伪、狡诈和丑陋,因而有了欺诈、猜疑和互相残杀,这也是人类智慧增长的不良后果。换个例子来说,治理一家单位,这就有如治理国家、管理企业、齐家修身一个样儿,对待所有的成员,应当一视同仁,不分彼此,而不该见人下菜碟,加以区别。对所有能人能事,不应推崇、表彰。没有上与下、能与笨、智与愚、圣与蠢的分别与不公,万民自然回归到无知无识之中。圣贤的人,不自居为圣为贤,而以居圣贤之名为羞,上不知为上,下不知为下,上上下下一片和谐气氛,君民同乐于普天之下。所以绝圣弃智,民利百倍。再比如说,人食五谷,且不自我节制,得了疾病,实属自然。劳困而歇,遇虚而补,热病凉治,凉病热治,虽有为巧之嫌,仍属自自然然,当属无为而治。从此能节欲安性,依自然而作,要达到周身康健,酥棉快乐自然不是难事。如若一遇有患,即下猛药而攻;一遇虚劳,即以大补疗治,虽一时有明显功效,但身体自身保护、免疫机能同时也会受到伤害,产生错乱;以至于下次发病更加严重。直到自身保护、免疫机能缺失了,外界技巧使尽了,将自己处于痛苦无助的时候,后悔也就为时已晚了。在这一章回中啊,老子并非倡导我们,都做个愚人或是傻子,而是警醒我们不要用自己的智慧去猜疑人、伤害人,要做到质朴淳厚、少私寡欲。从积极的角度来看,这确实是至理名言,做人做事儿,眼里不揉沙子,丁是丁卯是卯,往往不好。要是看破不说破,想破不言破,这算是聪明人,更为至上的,我认为,连看连想都不要,尽心做好手中事,尽力做好世上人,也就对了。您是怎么看的呢?好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这而贵食母。
2022-03-0606 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》19崔Sir白话说系列之《道德经》大忠大义崔Sir白话说典籍系列之《道德经》大忠大义朋友们,您好,我是崔Sir。说,大道废,有仁义;慧智出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。就是说。大道废了,才彰显仁义。投机取巧、追名逐利的智谋出现了,才会产生狡诈、虚伪。父子、兄弟、夫妇之间不和睦了,才会提倡孝慈。国家动荡混乱了,才会出现忠臣。我们人类是最复杂的情感动物,我们拥有自己的思想和意志,能够进行思考并特立独行,在处理问题时,有自己独特的想法和行为准则。人类虽然由大道生,而且在大道中发展壮大,但随着人类智慧的开启,人类愈发狂妄自大、唯我独尊起来。人类忘记了自己的由来,不再遵循自然大道,这种对大道的漠视态度,使得我们离大道越来越远。偏离大道越来越远,带来的直接后果是,人类自取灭亡,为了避免这种惨剧的发生,人类人为地制定了一些行为规范,来加以约束,于是一些政令条文、奖惩制度、政策法规随即出现。这些政策法规,虽然在一定程度上缓解了社会压力,但它不能从本质上解决问题。废止大道的必然后果是,有所作为的开始,有了作为,也就有了好和坏的区分,对于好的、正确的,我们加以褒扬、赞颂;而对于坏的、错误的我们大加鞭挞、惩治,只有这样才能保证社会的正常运转和协调发展。何谓"仁义"?仁,我们从古人的组字结构来考察,二人为仁。为什么需要二人呢?因为没有比较就没有鉴别,有参照物,才能进行区别对待。再者就是没有人和我们对应,我们也就不能称其为人了。孔子曾这样定义"仁",他说∶"仁者爱人。"连自己的同类都不爱的人,还配称人吗?这种行为还配叫仁吗?义,正义、道义、义气。仁和义合起来就是仁义,仁义在这儿,是指那些合情合理、合乎道义并热爱同类的行为。仁义是相对的概念,它是与不仁义相对而言的,仁义能带来和睦安定,而不仁义必将招致祸患和攻击。人们明白了这个道理之后,就纷纷行仁义,这是人们有智慧的象征。人是有欲望的动物,由于欲望的驱动,人们难免会利用各种手段来满足自己的私欲,有些人为了职位高升,对上级溜须拍马,达到了登峰造极的地步;有些人善于为自己的罪责开脱,不惜蒙骗别人,颠倒黑白;也有些人,成天摆出一副忠实的面孔,其实,内心早已打好了坑害别人的小算盘,他们使用种种伎俩,只为一己私利。他们心中没有半点仁义,却要装出十足仁义的样子,其虚伪本质掩藏在华丽的外表和花言巧语里,他们越是装得仁义,越能得到大的好处。这种运用聪明,处处蒙骗别人的行为,就叫大虚伪。"伪"字何解?人为即伪。人为就是人有意去做的而不是顺应自然的行为,就是违背了大道的行为,所以我们称人为的东西都是虚伪的,都不是朴素自然的了。人在作为的时候,往往会掺杂进自己的智慧,所以就有了尔虞我诈、钩心斗角等不良行为,虽然这些行为是在暗中进行的,掩盖在虚伪的外衣下,但还是能被人感知,甚至被人揭露和批判。只有六亲不和睦了,才会提倡孝和慈,为什么这么说呢?六亲不和睦,是人有智慧的结果,有智慧就会有私欲,私欲得不到满足时,必然会发生矛盾和争斗,这种争斗由小及大,会危及国家的安宁,于是不得不制定一些行为准则:做儿女的,应该孝顺自己的父母;做父母的,应该慈爱自己的孩子。也就是孝和慈。当我们的心中,没有这些概念的时候,就无所谓孝和慈,大家其乐融融,无老无少、无长无幼,一派祥和的景象。而一旦头脑中有了这样的标准,我们就再也无法自由了,我们要时时处处考虑自己的行为是否出格。别人站在他自己的角度,看我们的行为,我们稍有不慎就会被人横加指责,其乐融融的祥和景象就会被破坏。"国家昏乱,有忠臣。"这句话不能单纯地理解为国家混乱了,才有忠臣。而应当理解为,在国家安定的情况下
2022-03-0507 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》18崔Sir白话说系列之《道德经》功成事遂崔Sir白话说典籍系列之《道德经》功成事遂朋友们,您好,我是崔Sir。太上,不知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓∶"我自然。"意思是说,最高明的统治者,民众只知道他的存在;次一等的,民众尊重他赞颂他;再次一等的,民众害怕他;更次一等的,民众轻蔑他、侮辱他。统治者的诚信不足,民众自然不信任他。统治者谨严慎微,不随意发号施令,事情自然而然,就会圆满成功,老百姓也都会说"我们本来就是这样的"。这一回,老子主要论述统治者治理国家的问题,他主张无为而治,无为的真正内涵是无不为,只有达到了这一境界,国家才能安定,人民才能富足。那么统治者怎样才能做到无为而治呢?老子说大道无言而长存,大道无为而长能,真正是无为而无不为。我们也常说"强扭的瓜不甜",这是有道理的,因为人之所以强扭,是因为没等到瓜熟蒂落,没等到长熟的瓜怎么会甜呢?这是人们没有顺应自然规律,其必然会自食苦果。这里的自然规律也可称之为道。在现实生活中,一旦我们违背大道就会受其惩罚,为了不受大道的惩罚,我们就必须合乎大道。一旦我们合乎了大道,就会自由自在。推而言之,统治者要想不受大道的惩罚,就要顺应大道,做到无为而治。老子在这一章里将统治者分为四个等级,他们分别是∶太上、其次、其次、其次。"太上"有两个意思∶一是最高明的统治者;二是遥远的上古时代。在这儿,咱们就理解为最高明的统治者吧。最高明的统治者实行无为而治,对国家和人民的治理采取了,一种自然主义的放任政策,这种政策的特点是,尽量减少自己对国家和人民施加强有力的影响,不增加人民的经济负担,不对外进行大规模的扩张,因而民众感觉不到他的存在。最高明的统治者采用的是顺应自然规律的方法,不对人民的生活进行干涉,人民获得了真正的自由,所以生活得自在安乐,因为生活得富足、安乐,所以民众没有抱怨的对象,也就感觉不到统治者的存在了。"其次亲而誉之",这是次一等的统治者,这种统治者的特点是给人民以恩惠,人民亲近他赞誉他,他施惠于民,但不高高在上,不让人民感觉到他的特殊性,他可亲可敬,和人民相处融洽。"其次畏之",这种统治者声色俱厉,经常摆出一副盛气凌人、不可一世的神态,让百姓见了就害怕,他制定出苛刻的规章制度,这些规章制度的制定,直接威胁到了人民的生命财产,老百姓对其又恨又气又惧怕,常常处于暗无天日的悲惨境地。"其次侮之",这是最下等的统治者,这种统治者专横跋扈,不把老百姓放在眼里,甚至不把他们当自己的子民,而是当做奴隶,横加奴役、剥夺、辱骂。老百姓对此非人的待遇,很是恼怒,他们背后咒骂统治者,侮辱其人格,恼怒至极,他们就会揭竿而起,举起推翻统治者的大旗。真正做到对人民实行无为而治的统治者,不会轻易向人民发号施令,他们慎言谨行,绝不破坏老百姓的生活规律,老百姓遵循自然规律生活,自然会国富民强。统治者不费任何精力,国家就得到了治理,百姓得到了安宁,生活富足安定的百姓,感觉不到统治者的治理,觉得这一切都是自然而然的,本来就是这样的。百姓有了这种感觉自然心中没有感激
2022-03-0406 minKIMSIR講故事|kimsirstorytelling2022-03-0305 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》17崔Sir白话说系列之《道德经》没身不殆崔Sir白话说典籍系列之《道德经》没身不殆朋友们,您好,我是崔Sir。致虚极,守静笃[dǔ]。万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各归其根。归根曰"静",静曰"复命"。复命曰“常”,知常曰"明"。不知"常",妄作凶。知"常"容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。意思是说,使心灵达到虚空的极端状态,并保持极度的宁静。万物都在生长发展,我以虚静的状态,去观察万物发展变化,循环往复的规律。万物虽然繁多复杂,但,终将都向其最初的状态发展,回归到初始状态,这就叫作静,静,也叫作天道所归的命。回归其生命本初的历程,就是宇宙永恒的法则,明了宇宙永恒的法则,这就叫作明智。不明了宇宙永恒法则,轻举妄动,就会招来祸害。认识了宇宙永恒的法则,就能包容一切,包容一切,就会大公无私,大公无私,就能坦然公正,坦然公正,才能天下归顺,天下归顺才能符合自然,符合自然,才能符合于"道",符合道,就能长久,终生没有危险。老子在这儿提出的"致虚极,守静笃"。这"致"字,在春秋时期,古义解释为"委身"的意思,"将身置于静寂无极的虚空中"。这是修行中的一种内觉状态。这种状态,非是修道者,是很难理解的。修道者在修行过程中,全身心的融入太虚之中,达到了物我两忘之境,并非是茫然一片的,一点真我静守着湛zhàn然的纯一,这就是"守静笃"。"复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。"老子告诫∶"万物生生灭灭是大道法则,知而不干涉是睿智的,如果凭借自己的神通,妄加干涉必遭凶险。"凶险何谓?因为你违背天道了,所以必遭天谴!"知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。"知道了天道的规律法则,才可能包容一切,不倚仗神通妄加干涉。做到包容一切,才会无私无欲;做到了无私无欲,才可能坦然公正;坦然公正,才可能符合,并融合与天道太虚;融于太虚,才可能回归生命的本原,只有回归那生命的本原,才会永存不息,永垂不朽。即使有一天我们的肉身该终结了,我们的真我——元神,仍然可以安然回归,不会遭到任何的风险。好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这功成事遂。
2022-03-0304 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》16崔Sir白话说系列之《道德经》善为道者崔Sir白话说典籍系列之《道德经》善为道者朋友们,您好,我是崔Sir。    说,古时那些得道之人,见解微妙而且精深通达,达到了常人无法理解的地步,正因如此,这样人的品行特征,不易描述,但勉强地形容出来,就是:行为稳妥谨慎,就像严冬赤脚过河。虑事缜密警觉,有如提防四方邻国来犯。神态庄严恭敬,就好像厅堂中的座上宾客。性格随和可亲,仿佛就像正在消融的冰块。为人敦厚质朴,如同未经雕琢过的原木。心胸旷达开阔,与空旷的山谷一般。混处于人群之中,就好似江河浊流一样;安静起来,犹如风平浪静浩淼的大海;热情起来,像是永无止境,不知疲惫。谁能在混浊的流水中静止下来,并慢慢地澄清;谁就能,在静而不发的环境中,崭露头角,慢慢成长起来。遵循道,变化规律的人,并不指望任何事都要圆圆满满,由于不求圆满,所以也就能接受万事万物的亏损缺失和不完美了。原文是这样写的,古之善为道者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容:豫兮,若冬涉川;犹兮,若畏四邻;俨兮,其若客;涣兮,其若凌释;敦兮,其若朴;旷兮,其若谷;混兮,其若浊;澹dàn兮,其若海;飂liao兮,若无止。孰能浊以静之徐清?孰能安以动之徐生?保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。书接前文,老子承接上文的内容,继续为我们讲述,得道之人,良好的人格修养和心理素质。对于,得道之人的行为举止特点,做了详尽的概括,归结为以下七点。一,是说,得道之人的每一步行动,都是无比警惕、小心的,就像冬天赤脚过河一样小心谨慎。我们都知道在冬天,沿着冰面过河,是十分危险的行为,一般人,在处理这种情形时,往往表现得粗心大意;而,得道者无论遇到什么事,都会表现出谨慎的处世态度。二,是说,得道之人,处处严格要求自己,约束自己的言行,使之不逾越常规,制止自己的行动,使之不嚣张放肆,干扰邻居的生活。人是群居动物,得道之人也是人,他们不可能生活在人世之外,他们要生存,就必须与周围的人建立密切的联系,离群独居,不是真正的得道之人,当他们和周围的人,进行交流的时候,就不可避免地会发生矛盾,处理矛盾的过程,最能反映一个人的道德观和处世哲学,周围的人,对其评价的高低,是至关重要的,因为它最能映射一个人的真正本质。三,得道之人无论在什么场合、情形之下,都会把自己摆在客人的位置,小心谨慎、严肃认真地对待人和事。如果从生命的本质意义上来讲,人类,是大自然的普通客人,和其他生物一样,没有生和死的选择,这是大道的必然规律。得道之人和大道同步,他们乖乖地做客人,严肃认真地对待日常生活琐事;庸人,以大自然的主人自居,势必以尊贵的态度对待自己,而以嚣张的态度对待自然。老子主张,以客人般严肃认真的态度,度过自己的一生,而不是以玩世不恭的态度混过一世。
2022-03-0208 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》15崔Sir白话说系列之《道德经》无状之状崔Sir白话说典籍系列之《道德经》无状之状朋友们,您好,我是崔Sir。说,视之不见,名曰"夷";听之不闻,名曰"希";搏之不得,名曰"微";此三者不可致诘jié,故混而为一。其上不皦jiǎo,其下不昧,绳绳mǐnmǐn兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是为"惚恍" hū huǎng。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。什么意思呢?说,看它,看不见,这叫"夷"。听它,又听它不着,这叫"希"。摸它,还摸不着,这叫"微"。这三个行为,很难探究出道的根本模样,所以就混合而成一体。这根本的样子,它的开端,不清晰;它的结束,也不昏暗;它绵延不绝、无始无终地发展变化着,很难形容出它的形像来,说来说去,只能是说,又回到了,没有物体的虚无状态。这就叫没有形状的形状,没有具体物象的物象,这就叫作惚恍。迎着它看,看不见它的起始,跟随着它吧,又看不到它的末尾。遵循已经存在的道的规律,来驾御现实,来探知远古,这就是道所要求的法则。在这一回书里,主要讨论道的形象和规律的问题,老子提出了"夷""希""微""惚恍""道纪"五个概念。咱分别来说。何谓"夷"?我们的肉眼无法看到的东西,我们称之为"夷",看不见并不代表它不存在,只是它无法被我们用眼睛认知罢了。我们站在平地上极目远眺,看到的东西是极其有限的,地平线那一边的东西,我们是看不见的;我们必须借助仪器才能看到微生物,而肉眼根本看不见。但我们必须肯定的是,地平线那一边确实存在着一些事物,微生物确实是存在的,它们都是,不以人的意志为转移的,这正像大道,不以人的意志为转移一样,是客观存在的,并时时刻刻在对人发生影响,我们只有认识到了这一点,才能更好地遵循大道的规律,而不是与大道背道而驰。何谓"希"呢?就是说,我们的耳朵无法听到的声音,它的特点是细小、邈远、轻微,这一特点决定了,它不可能被我们听得真切。除此之外,还有距离因素,我们所能听到的声音有一定的范围,所以距离,也会令我们无法听到某些声音,大道即使有声,也不会被我们听见。因此我们常说"大道无声"。何谓"微"?微有小的意思,小是相对而言的,当一个东西小到,无法被我们摸着时,我们就称它为微。大道就是那个,看不见听不见摸不着的东西,它无法用我们的视觉、听觉、触觉所感知。希、夷、微这三个概念,无法穷究道的本源和真正的内涵,它们是不可分割的一个整体。何谓"惚恍"?我们说,大道是一个客观存在的东西,既然是东西,就应该是有形象的,但它却看不见摸不着,是一个超乎物质世界的东西,它若有若无、若隐若现。无法用概念去涵盖,只能用心灵去通达;无法用感官去体会,只能用身心去感知。对于这种模糊而又深奥的、亦真亦幻的状态,我们就称之为"惚恍"。
2022-03-0107 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》14崔Sir白话说系列之《道德经》宠辱若惊崔Sir白话说典籍系列之《道德经》宠辱若惊朋友们,您好,我是崔Sir。说,宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为上,辱为下;得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身;及吾无身,吾有何患?故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。得宠和受辱都会感到担惊受怕,把大祸看得和自身的生命一样重要。什么叫得宠受辱都使人感到担惊受怕呢?得宠为人之所望,受辱为人所厌恶;得宠会感到惊喜,失宠也会感到惊恐,所以说宠辱都使人担惊受怕。什么叫将大祸看得和自身的生命一样重要呢?我之所以有大祸,是因为我有这个身体,若没有这个身体,我有什么祸害呢?所以能做到,视天下为自身的人,应当可以,寄予他天下之众望; 珍重天下像爱护自己身体一样的人,应当可以,将天下的重担交给他。今天这部分主要讨论两个问题,一是"宠辱若惊",一是"贵大患若身"。人是情感动物,对荣辱这种情感体验十分敏感,当我们得宠的时候,内心是喜悦的,但这种喜悦是短暂的,因为人有患得患失的弱点,得到宠爱,并不会令我们永远快乐;同样,当我们受到别人的冷眼、辱骂、轻视的时候,我们也会表现出不安、惊恐。人类自身的弱点,决定了,人无论得到宠爱,还是得到屈辱都会忧心忡忡,惶惶不可终日。所谓"贵大患若身","贵",以之为荣,看重;"大患",极强的忧虑;"若",宛如。得宠就惊喜,受辱就惊惧。把心中的忧虑,看得与自身的生死存亡同等重要,"宠辱若惊,贵大患若身"是世间常人的普遍心态。为什么世间常人,会存在这种普遍的弱点呢?老子分析并总结出这种心态的根本原因,那就是世间常人,总是念念不忘其自身利益,并且,还在为自身利益患得患失。于是老子,又提出了他所提倡的人生精神追求观,就是把自身融于天下之中,没有自己的利益,只有天下的利益。一般人,对于身外的宠辱荣患十分看重,甚至许多人重视身外的宠辱,远远超过对于自身的生命。人生在世,难免要与功名利禄、荣辱得失打交道,许多人以争宠和功名利禄,视为人生最高的理想,目的就是为享荣华富贵、福佑子孙。总之,人活着就是为了福寿、名位、财富等身外之物。对于功名利禄,可说是人人都需要,这无可厚非。但是,把它摆在什么位置上,才算合适呢?如果你把它摆在,比生命还要宝贵的位置上,那就大错特错了。老子从贵身的角度出发,认为生命,远远贵于名利荣宠,要清静寡欲,一切声色货利之事,皆无动于衷,然后才可以受天下之重寄,而为万民之所托。好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这无状之状。
2022-02-2805 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》13崔Sir白话说系列之《道德经》圣人为腹崔Sir白话说典籍系列之《道德经》圣人为腹说,五彩缤纷的颜色,使人眼花缭乱,喧嚣的音乐,使人听觉失灵,过量的美味佳肴,使人舌不辨味,纵情狩猎,使人的内心发狂,奇异珍宝,使人行为失常,因此,圣人只求三餐温饱,而不追逐声色犬马的娱乐。所以,应当舍弃物欲的诱惑和华而不实的虚名,保持简单素朴而又满足的生活。朋友们,您好,我是崔Sir。刚给您解释的这段话,原文是这样说的,五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋tián猎,令人心发狂,难得之货,令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。五色令人目盲,这里的"五"并不是一个确数,五色,并不是就指,黑白赤黄青五种颜色,它是一个不确定的概念,泛指五颜六色、五彩缤纷。"目盲"也不是说瞎眼,而是指令人眼花缭乱的事物,使我们的眼睛,丧失了辨别事物本原的能力。眼睛的功用就是观察事物的,一旦我们观察到的事物,真假难辨时,我们常常会陷入迷惘的境地。懂得了"五色令人目盲"的道理,"五音令人耳聋"也就不难理解了。单一的声乐会令人心旷神怡,会让人精神放松,从而得到美的享受,然而再动听的声音,一旦和别的声音混杂起来,其美的享受,就会瞬间变成痛苦的煎熬,这是生活在喧嚣闹市区的人们,渴望田园生活,最好的诠释。我们在理解"五味令人口爽"时,可以参照以上两句话的解释。人的口舌具有感知,各种食物味道的能力,它能敏锐地品尝出酸甜苦辣等滋味,然而过多地品尝各种风味的美味佳肴,就会使人的口舌麻木,无法辨别各种美味了。人的口舌是专门用来享受美味的,一旦丧失了鉴赏美味的能力,给我们自身所造成的损失是不可估量的。"驰骋畋猎令人心发狂",畋猎就是狩猎,狩猎曾是,早期人类谋生的唯一手段。也是人类最早开展起来的生产和军事活动,人类的动物本性,最早在狩猎中,得到鲜明的印证。纵观人类狩猎活动的发展历程,狩猎始终是,带着血腥和暴力性质的杀戮和掠夺行为,它是充满野性的不文明行为,这种行为,使人们的精神变得疯狂和残忍,而,疯狂和残忍的心理状态,是滋生社会动乱的根源。何谓"难得之货"?为什么说难得之货,会使人的行动受到损害呢?我们按老子的思想进行推延,可以得出"难得之货",就是指,正在社会上流行的稀有珍贵之物,比如眼下的,房子汽车、存款支票、新奇物件等等的物品。正是"难得之货"的珍贵稀有性,强烈地撩拨起了,人们占有它的贪婪欲望,在这种欲望的驱使下,人们的行为,突然变得怪异反常,盗贼爬房越脊、穿窬yú走户,甚至不惜草菅人命;权臣互相倾轧、钩心斗角、尔虞我诈,等等。从以上的解释中,我们可以看出,"五色""五味""五音"之所以会伤害我们的器官,是我们自身的欲望无限膨胀的缘故。最后老子提出"是以圣人为腹不为目",一句极其通晓明白的话,点明了圣人的生活方式∶只满足吃饱肚子,这一低级需求,而不满足眼睛欣赏外物的欲求。老子,并不是反对人们享受生活,而是警醒人们追求享受,要适可而止,不可无限制地满足自己的贪欲。他希望人们能够丰衣足食,建立内在恬淡宁静的生活方式,而不是外在私欲的满足。一个贪婪满足自己外在私欲的人,就会产生自我疏离感,心灵难免会愈发空虚。因此,老子提醒我们,要彻底摒弃,各种外在欲望的诱惑,始终保持内心清净满足,才能生活得自在快乐。在物欲横流的今天,很多人无法抵挡物欲的诱惑,不惜代价地满足自己的声色欲望,眼睁睁地看着自己堕落消沉,甚至走上犯罪的道路,这些人的价值观和道德观,被严重扭曲变形。所以,在物质文明高度发达的今天,我们静心聆听老子的教诲,仍然具有十分重要的意义。
2022-02-2707 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》12崔Sir白话说系列之《道德经》无之为用崔Sir白话说典籍系列之《道德经》无之为用朋友们,您好,我是崔Sir。说,三十辐共一毂,当其无,有车之用。埏埴shān zhí以为器,当其无,有器之用。凿户牖yǒu以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。意思是说,三十根辐条凑集到车毂的周围,正是因为它们形成的这个孔洞,才成就了车的用途;揉捏粘土制作陶器,正是因为它的中心是空的,才成就了容器的用途。开凿门窗建造房屋,正是因为它的中间是空的,才成就了房屋的用途。所以,"有"所得的便利,全靠"无"发挥的作用。这一回书,老子讲的是"无"和"有"的辩证关系问题。"无"和"有"相互矛盾,而又相互依存。没有"无"也就无所谓"有"。它们是对立统一的关系。老子举了三个例子来说明问题。车轮中间的孔洞,可以用来放车轴,从而发挥了车子的功用;瓷器中间的虚空,可以用来盛东西,从而发挥了瓷器的功用;房子中间的空间,可以用来住人,从而发挥了房子的功用。老子通过这三个简单易懂的例子,说明了这样一个道理;任何的物体,它有形的地方,只是为了,实现某一目的,而设置的便利而已。而真正起作用的,正是它虚无的地方。这块儿,咱得说清了,老子把"无"作为主要对立面来考察,这是具有很大片面性的。试问,如果没有车轮、瓷器、房子这些有形物体的存在,中空的"无",又是从哪里来的呢?它又如何发挥作用呢?所以片面的强调"无"的作用,是不合理的。虽然,老子把"无"作为主要对立面是片面的,但就老子对"无"和"有"的辩证关系的整体而言,他的这一思想体系,是具有很大借鉴意义的。比方,在现实生活中,我们常把"无"当成"有",为了根本不存在的东西,而烦恼、忧愁。比如有人幻想自己抽奖中了五百万,原本是穷光蛋的他,不知道该如何利用这笔巨额财产,于是,躺在床上苦思冥想,等太阳爬上了山,他却毫无知觉,别人都去辛苦地开垦荒地,挣钱谋生去了,他,可倒好,依然躺在床上,沉浸在自己美丽的幻想里,日子就这样一天天的过去了,他依然做着荒唐的美梦,躺在床上不愿起来,最后饿成皮包骨头,一点力气也没有了,直到临死前,他还在幻想∶我这五百万该如何分配使用呢?在现实生活中,像上面说的"无"中生"有"的幻想家,可不是没有。但,更多得是,那些对于"有",不知如何正确对待的人。对于我们自己已经拥有的东西,该如何正确对待呢?我们应该始终保持虚无的态度∶做到"有功"而不自居;"有才"而不自傲;"有力"而不乱用。"有"和"无"是互相转化的,我们拥有的东西,也会瞬间化为乌有,只有保持虚无的心态和境界,对待自己已经拥有的东西,才能真正地拥有它们。好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这圣人为腹。
2022-02-2605 minSir Gene Speaks2022-02-2556 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》11崔Sir白话说系列之《道德经》长而不宰崔Sir白话说典籍系列之《道德经》长而不宰朋友们,您好,我是崔Sir。我们人类被称为万物之灵长,这主要是因为,人类拥有精神和意志,能够进行独立自主的思考和判断。这样一来,我们对自己周围的事物,便有了自己的评判标准。人们就是通过这种主观对客观的思索,来改造周围的现实世界的。问题是,人的灵魂和意识,所能发挥的作用,往往有很大的局限性,所以犯错,是在所难免的。对于造成无法挽回的损失,我们为此懊悔、痛苦,拥有这样儿的情感体验,也是人类有别于其他生物的一个显著标志。其他生物为什么没有痛苦和烦恼呢?人之所以有痛苦、懊悔等情感上的体验,是因为我们人类有着七情六欲,当情感需求和自身欲望得不到满足时,我们就会感到迷惘和失落,这种情感获得的根源,还是,在于人类的肉体和灵魂的不统一。而其他生物则不同,它们的身体和心理是合一的,它们不具备完整的心理精神体系,不能独立思考,也无法进行意识判断,他们对任何事物都不会敏感,因而也不会感到失落或痛苦。我们常用"庸人自扰",来形容无端痛苦和烦恼的人,因为平庸,所以才会无端地痛苦,无端其实就是有端,没有原因,也就没有痛苦了,只是这个端,微乎其微,不值得计较罢了。在现实生活中,又有多少人,能不被琐事困扰呢?不被凡事困扰的,大概只有两种人,一是圣人,一是婴孩。婴孩不懂世事,万事皆清,头脑混沌,不知何物为何物,不知何事为何事,只知道,饿了就吃,困了就睡,不去思考,一切顺应人的自然本性,当然不会有烦恼和痛苦,他的灵魂和肉体是合二为一的。圣人不是天生的,他也必然经过庸人的阶段,他感受过痛苦和烦恼的滋味,他不想让自己再度痛苦。于是,他明智地选择了和大道同步∶做到了灵魂和肉体的和谐统一;做到了专气致柔而如婴孩;做到了心如明镜而无瑕疵;做到了阴柔无欲而逍遥;做到了不受知识的局限而透悟真理。作为统治者,治理国家也是如此,要像婴儿一样无欲无为,顺应自然本性,而不加任何人为的因素,无为而治,才是真治。采取强硬措施,不但不利于安定民心,反而还会酿成天下大乱。所以,只有顺应百姓自身的自然规律,才能收到较好的治理效果。说到这儿,我们今天要说的原文,是:载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄鉴,能无疵[cī]乎?爱民治国,能无为乎?天门开阖hé,能为雌乎?明白四达,能无知乎?生之畜之。生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓"玄德"。意思就是说,精神和身体合二为一了,就能永不分离了吗?聚集元气,以达到极致的柔和,就能像婴儿一样了吗?清除私心杂念,就能心如明镜,没有一点瑕疵了吗?爱民治国,怎能不运用无为之法呢?自然规律的变化,能永远只有阴柔无欲,而无阳刚之气吗?万事尽知,就能算是无所不知了吗?使万物生长、繁育,而不占有,不自恃有功。滋养了万物,而不主宰它们,这就是最高境界的德行。好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这无之为用。
2022-02-2506 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》10崔Sir白话说系列之《道德经》功遂身退崔Sir白话说典籍系列之《道德经》功遂身退朋友们,您好,我是崔Sir。前文书中,咱们说了说天长地久,今天接着说,持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之道也。什么意思呢?就是说,在为人处世上,持有一个圆满无缺的态度,倒不如适可而止;将铁器磨制得锋利无比,他的这锋利是不可能长久保持的。金银玉器堆满的厅堂,以及儿孙绕膝的天伦之乐,不见得能长久的守住;有了显赫的地位,故此而娇纵跋扈,那是自己给自己找祸害呢。功成身退,才是自然运行的规律。芸芸众生,试问,谁不追逐名利、贪爱财富?能做到超然物外者,又有几人?生活在这现实世界里,不可能不食人间烟火,我们要吃、穿、住、用、行,这是最基本的需求。当这些需求得到满足之后,我们还会积极地思考,如何实现自身的价值,马斯洛的需求五层次理论告诉我们,人的需求是分等级的,当低级的需求得到满足之后,我们就会迫切满足,自己更高层次的需求。这是十分简单而又非常复杂的道理,说它简单是因为提到需求、每个人都深有体会,不难理解;说它复杂,是因为每个人的需求不同,对需求的理解也不同,这是就个体而言的。从整体上说,人类的贪欲是永远都无法满足的,欲壑难填嘛,这一劣根性决定了人类会一直追逐名利、富贵的。一旦我们名利双收,又该如何留住它们,而不致使它们如云烟般飘散呢?咱们这回书,讲得就是怎样才能永久地保住名利和富贵的问题。我们先从生活中的小常识说起,这也是老子在本段书开头点出的问题。手拿一个杯子,往里面加水,当水满的时候,我们还不停地往里加,结果会怎样呢?这是三岁的小孩都能回答的问题,水满了当然会溢出来。换一个问题:我们拉满弓后,继续用劲拉,结果会怎样呢?毫无疑问,当然是弦被我们拉断了。这两个小问题同出一源,那就是“满招损”,这个道理无人不知,无人不晓,但要真是,与实际生活中,我们自身的欲望挂起钩来,恐怕就很少有人能够真正明白了。人的欲望是无止境的,这是人的本性使然。我们如何克服自身的弱点,这是个非常重要的问题。让我们且看锋利的刀剑,它又尖又锐,锋芒毕露,然而锋刃易卷,再磨再损,不久就会被人放弃,因而老子说越尖锐的东西,越不能长久地保存。人生一世,草木一秋。如此比喻人生,听起来,似有些消极,但也不违背常理。人生的短暂和草木的转眼枯亡,没有本质上的不同,所以我们一想到自己的年龄就发怵,不禁哀怨日子太过匆匆。有人在短暂的一生里,拼命捞取金钱,试图用对财富的占有,来证明自身存在的意义;而有的人,一心为出名,想通过名声,来证明自己没有虚度生命。于是人们开始争名夺利,为了实现自己的愿望,他们不惜出卖灵魂,结果是得到的没有付出的代价昂贵,何苦呢?当然,我们不反对采用正当的手段去获取金钱和名利,但我们必须清楚,人是赤条条地来又赤条条地去,富贵和名利是分毫都带不走的。老子在这儿,向我们传递的是,水满则溢,月满则亏,物极必反的道理。这就告诫我们要适可而止,进退有度。太露锋芒了,就会遭人羡慕、嫉妒、恨,甚至于陷害,不如到一定的时候,退而隐之,这就是“功遂身退”。退而隐之不是形式上的退居深山,而是要有功不倨傲,有名不恃名,有财不扬财,这就叫遵循大道。人们只有和大道同步,才能做到收放自如、进退有度,才能达到失也是得、退也是进的境界。好,各位朋友,请您持续关注本系列作品,下一回,咱们再说说,这长而不宰。
2022-02-2406 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》09崔Sir白话说系列之《道德经》不争无尤崔Sir白话说典籍系列之《道德经》不争无尤朋友们,您好,我是崔Sir。上一回我们讲到了无私,这一回,咱们说说,怎么做,才能达到无私呢。要说起来啊,这世间最高的德行,就有如水的品德。水,滋润养育着万物,但又不和万物争名夺利,水,来源于众人脚下,埋葬死人的土地里,所以水,是最接近于“道”的。最善之人,在人际交往中,善于为对方考虑;善于深谋远虑;善于以仁心待人;在谈吐上,善于恪守信用;在理政方面,善于治世;在处事方面,善于发挥优势;在决策行动上,善于掌控时机。因此,惟有不争、谦让的美德,方能少有过失。原文是这样的:上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。我们知道,人每天都要喝水,来满足身体的需要,离开水,人就无法生存。不光是人,自然界的所有生物,都离不开水。水是生命之源,无色无味,又无状,用什么形状的容器装它,它就呈什么形状。它生性温柔,像一个柔弱无比的少女,羞涩柔韧而又随遇而安。用水坝拦它,它就静止不动;用利斧砍它,它就默默承受,而不会受伤流血;将它无情地抛弃到空中,它会凝成水珠圆润地飘洒到地上,而不会摔得头破血流。这是因为,水,善于变化,以保全自己的性命:它遇冷凝结成冰,遇热变成气体,遇水合二为一,遇风翻滚成浪花一朵朵…不管以什么形式出现,它始终保持着自己的美丽和温柔。它虽然看起来很渺小,但它成就了黄河长江的浩瀚,所有这些还不足以说明它的特质,无论身处多么显贵的高位,它都会谦卑地向下流淌。这一点和我们人类恰好相反,人是钟情于高处的,仿佛只有不停地高攀才能实现自身的价值,人人都往高处走,所以难免竞争,有竞争就有争斗,有争斗就会有人受伤,甚至亡命。水比人明智,它甘居下位,滋润万物而不居功自傲,清静无为,而又无所不为。老子声称,拥有最高德行的人就如同水一样,具有宽广的胸怀、谦逊的品格、与世无争的情操、宽厚诚实的作风,这些是最接近大道的本质,是人类最应效仿的德行。具体地讲,就是心胸要像水,组成的江河湖海一样,宽广无边;要像水的流势一样,谦虚卑下,万不可处处与人争高低。待人要亲切自然,以诚相待、老实厚道。为人处世,要重诺守信,如同潮汐一般,起落守时。老子在《道德经》里,多次地提到水,为得是强调,把水作为人格的最高写照和完美表达。他告诫世人,言谈举止要流水行云,循循善诱、悠然洒脱。对于统治者,施政时要像水一样,采取低姿态,要有滴水穿石的精神,慢慢深入人心,要用怀柔政策,以柔克刚,断不能采用强硬措施逼民就范。水是有灵性的,它懂得遵循自然,顺势而为,绝不与人相争,这样既成全了别人,也保全了自己,因而也就不会遭到他人的怨恨和嫉妒。我们人类一旦拥有了像水一样的品格,就能助人而自乐,与世无争,日子过得恬淡自然,就能避免与人发生矛盾冲突,就能免去患得患失的精神折磨,等等。拥有了如水的品格,就能与大道协调一致,就会免去纷争、免去纷扰、免去痛苦、免去烦恼,就能过得逍遥自在。好,今天咱先说到这儿,请您持续关注,下一回,咱们说说,这功遂身退。
2022-02-2306 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》08崔Sir白话说系列之《道德经》天长地久崔Sir白话说典籍系列之《道德经》天长地久朋友们,您好,我是崔Sir。《道德经》里说啊,天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。以其无私,故能成其私。意思是说啊,天长地久,天地之所以能长生而且永久,那是因为天地顺应自然而产生,而非单纯为自己的意愿而生的,所以能长生。有德之人,都很谦虚恭谨,遇到好事,往往将自已置身于别人的后面,反而能得到别人的拥戴,居于前列。遇有坏事,都把自己的生死置之度外,反而能保全自己。正是因为他不自私,所以,反而能成就他个人。古语有云,人为财死鸟为食亡,这是说,人,都是自私的。可自从我们出生的那一天开始,我们就看到天,高高的悬在我们的头顶,虽然,有时候天也会发怒,会在我们的头顶上电闪雷鸣,但,在大多数的时候,还是晴空万里、温文宽厚的,天,很像是我们的慈父。地,则相反,她甘愿位居人下,胸怀包容万物,默默地承受着众人的践踏甚至粗暴,可,她从不轻易显示自己的威力,她坚韧、勇敢、无畏,就像我们的母亲,一直默默无闻地奉献着自己的爱,从不奢求回报。前文里,我们提过、天地不仁,天地对我们没有仁爱之情,所以对我们也就没有约束。而,在我们所能观察和理解的范围内,唯有天地是长生不老的,毛主席的诗词中,也有所提及“天亦有情天亦老”,所以,它们无所谓年轻和年老,是永恒的,因而人们常常用"天长地久"来表达自己美好的祝愿。那为何万物都有消亡的一刻,而唯独天地寿命,悠远长久呢?老子提出的观点,就是本回中说的,“以其不自生,故能长生”。天地之所以能长生不老,最根本的原因,就是在于他们没有意识、没有思想,不知道自己的存在,所以,没有生的概念,也就无所谓死了。天地是按照大道的规律运行的,他们的一切都是自然而然存在着的。回过头,再看我们人类自己,有德之人往往很谦虚,很恭谨。他们知道什么该为,什么不必为。他们也能摒弃人性中的弱点,那就是自私,做到谦虚退让,与世无争,反而能在众人中,表现出众,受人尊重,而居于人先。他们遵循大道的发展规律,不对万物强加自己的意志,所以就能与大道共生共存。推而言之,我们要想,像天地以及有德的圣人一样,与世长存,那就必得要遵循天道的根本,什么呢?心存无私,要经常想着别人,而不能只考虑自己,只有这样,我们才能真正地拥有幸福快乐的自己,才能得到他人的尊重和敬重。那无私是怎样做到的呢?我们先从哪里下手呢?好,请您持续关注本系列内容,在下一回中,我给您说说,不争无尤。
2022-02-2204 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》07崔Sir白话说系列之《道德经》玄牝之门崔Sir白话说典籍系列之《道德经》玄牝pìn之门朋友们,您好,我是崔Sir。似有若无的交媾欲望,是永恒不磨灭的,这是来源于,雌性生殖体系的。也是,孕育天地万物神秘莫测的根源。它绵绵不绝地存在着,对于它的使用,也是无穷无尽的。这原文就是:谷神不死,是谓“玄牝”。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。“谷神”的谷是指山谷,山谷是空荡荡的,所以用山谷来形容大道的虚无。空荡荡的山谷是可以生养万物的,恰好可以用来形容大道能生万物。神,是指孕育万物的能力。谷和神,合起来就是"谷神",所以它是一个词,又不是一个词。可以理解为大道虚空生养万物,其精髓就是绵延不绝、生生不息。“玄牝”一词中,玄是指玄妙变化,牝指雌性的生殖器官。在古代,科学不发达,再加之人们的思维带有很大的局限性,对于女性能生儿育女,无法给予科学的解释,他们看问题只停留在事物的表面上,对女性的生殖器官,充满了崇拜甚至畏惧,他们看到女子的肚子一天天隆起,十个月后一个小生命呱呱坠地,多么神奇。可,他们并不知道,精子和卵子的结合,才是孕育生命的开始。于是,古人,夸大了女性生殖器的作用,以为其里必然蕴涵着无数奥妙和玄机,所以才能从无中,生出有来。大道生万物,就如同人类的孕育过程,它充满了神奇,可又不为人所目睹,正因为我们无法亲眼看到,才更突显出它的神秘和深奥。大道的孕育和女性孕育的不同点在于,大道生育万物的功能是无限的,它会永远存在下去,因而说"玄牝不死",它怎么可能死呢?这是大道的本质特征,使其永不停息地生化万物。“玄牝之门”就是指生殖器官的门道儿,它存在吗?在哪里?如果大道存在于牝门,那“道”也就是实体了,能够摸得着看得见了,可实际上大道,是看不见也摸不着的,没有形象。如果“道”没有牝门,那么这样形容本身就没有任何意义,所以大道的牝门存在于“无”的状态之中。无的状态无处不在。无中生有,有又变无。无的蕴意是不见踪影又无法寻觅的,从整体到分散,再由分散聚为整体,包含一切变化。它永远都不会枯竭、停息,无,所谓开始,无,所谓结束。喧嚣的生活中,我们反观内心,总是无法归于平静。我们生活得忙碌而平庸,怨天怨地还是怨自己?是因为生命的短暂,所以才要穷尽一生的时间去忙碌吗?在理解老子“道”的真意后,我们会明白,按照道的规律,去发展自身的优势,会省时、省力,会收到意想不到的效果。好,请您持续关注本系列,在下一回中,咱们给您说说,这天长地久。
2022-02-2104 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》06崔Sir白话说系列之《道德经》天地不仁崔Sir白话说典籍系列之《道德经》天地不仁朋友们,您好,我是崔Sir。说,天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐tuó籥yuè乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。怎么理解呢?天地无所谓仁爱,把万物当成刍草扎成的,用作祭祀祈福的刍狗,统治者无所谓仁爱,把百姓当成刍草扎成的,用作祭祀祈福的刍狗。天地之间,岂不像是个冶金鼓风箱的皮囊吗?中间是空虚的,但不会穷竭,愈鼓动它,风就能愈多地产生出来。与其言多语失,政令繁多,越治越乱,加速国家的瓦解,倒不如,始终保持一个中间虚空的状态。原文中,所谓的“刍狗”,是用稻草扎成的狗,它的特殊功用:是古代用于祭祀的。祭祀,是很严肃庄重的事情,在这种场合,“刍狗”,被赋予了特殊的象征意义,不再是一个普通的稻草扎成的小狗。然而,一旦祭祀过后,稻草恢复了它本真的意义,不再被人顶礼膜拜,它的地位发生了翻天覆地的变化,它被人们遗弃,甚至践踏,最后被当成普通的稻草焚烧了。稻草,之所以会落下如此的命运,并不是人们对其存有好恶的心理,而是为了祭祀的需要。天地本身,是没有情谊可言的,它是毫无意志的纯粹的自然物,没有偏好和任何选择。然而它的力量是巨大的,无法抗拒和控制的。它所表现出的一切:地球的形成、人类的产生、物种的灭绝以及若干年后人类的消亡,都是一种很偶然的现象。绝不是天地的意志,它不存在怜爱和刻意践踏的情感取向,万物的生成和消亡都是依照自身的规律发展的结果,它赋予了万物自由,因而它才能在自在无为中,达到无所不为。它对万物没有施加恩惠,也没有强加干涉,所以万物才能按照自身的发展轨迹共同发展,正因为如此,万物才能真正地感受到它的恩泽。统治者治理国家、管理子民也是如此,古代的帝王称天子,是天地的儿子,也可以看成是天地的化身,他效法天地管理天下百姓。不对百姓施加仁爱,把百姓当成祭祀用的刍狗,这不是不爱惜百姓,相反这是真正的珍惜。怎样理解呢?圣人对百姓不施加仁爱,也不横加干涉,给予一定的自由,这样百姓才能感受到真正的恩赐。教导百姓按照自然规律行事,就不会破坏大自然之道的无为之治。因而百姓才能安居乐业,天下才会太平,天下太平,国家才能长治久安,才能繁荣昌盛。与此相反,如果统治者没能按照大道的无为而治的原则,而是施予仁爱,自然会对百姓妄加干涉,就会使百姓脱离正确的行为轨道,导致天下大乱。统治者为了安定民心,平息这种混乱的局面,就会很自然地强加自己的意志,比如制定各种刑罚,这样一来,民心不但没有被安定,反而更加骚动不安,农民起义势在必然,结果是民不聊生,统治阶级的地位岌岌可危。所以这种貌似仁爱的统治策略,不但害己而且害民。橐tuó,就是风箱,它是一种冶金鼓风用的工具,中间是空洞的、虚无的,充满了看不见、摸不着的空气。天地之间是空虚的,恰似一个大风箱,充满了元气的流动。正因为天地的空虚,才会有元气流动其间,而且元气无穷无尽,用之不竭。这元气就是主宰万物的灵气,它看不见、摸不着,却又无处不在,越用越灵。我们应该像天地圣人一般,像个大风箱,心里空无一物,而又能包容一切。所谓空无一物也就是不置一物于心中,而应包容万物,做到心中坦荡,不偏执一物,才能海纳百川,胸怀若谷。心里的容量,像一个大风箱,无穷无尽,这样我们才能放眼宇宙,心无挂碍;才能不以物喜,不以己悲;才不会因外物而影响自己的情绪,对别人的对错是非,才不会品头论足,妄下断论。别人的是非和自己有什么关系呢?为什么拿别人的错误惩罚自己?我们是人,是情感十分丰富的动物,我们有喜怒哀乐,但我们可以控制自己的情绪,我们要无所为,也就是真正的无所不为了。老子认为无为而治的政治主张,不仅适用于治理国家,成为统治者的制胜法宝,而且适用于我们每个个体,将自己与大道紧密相连,甚至融为一体,我们才能获得自由和幸福。这是大道的完美境界。好,敬请您持续关注本系列,在下一回,咱们给您说说,这玄牝pìn之门。
2022-02-2007 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》05崔Sir白话说系列之《道德经》象帝之先崔Sir白话说典籍系列之《道德经》象帝之先朋友们,您好,我是崔Sir。说,道本身是虚无缥缈的,而在运用中,却是取之不尽,用之不竭的。套路极深啊,它就好像是万物的本原。(它的作用,能够挫掉锋芒,化解纠纷,暂避光芒,混同于尘世。)扑朔迷离,却又无处不在。我不知道它是谁孕育而成的,应当是在天地生成之前,它就存在了。原文是这样的:道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗。(挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。)湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。前文书中,我们对“道”有了初步的认识,接下来,我们进行深入的了解。原文中“道冲”的意思,是说,道,本身没有一个具体的形象,它是一种完全虚空的境界,它是天地万物的本原,因而宇宙间的一切,都被它所容纳和控制。老子曾说,宇宙是分层的,它大到没有边界,小到没有内核。套用科学术语,称作无穷大和无穷小。在广袤的宇宙空间内,所有的物体都统属大道掌控,大道在运作的过程中,永远也不会穷尽,它不会停息也不会损坏,它会永恒地运转下去。它的运转过程,只可意会和感觉,不可言传、触摸和观赏。它远远地躲开我们,却又无时无刻,不在影响着我们的生活。正是由于大道无形、无声的特点,我们人类即使穷尽语言,也无法真正地搞清楚它,这让我们感到无可奈何,只得用一些贴近的语言来形容它;深邃啊!仿佛是万物的祖宗,宇宙间的万物皆由它而生,它包容了天地万物,并主宰着一切的一切!清湛幽隐啊!它好像又不存在,其实却真实地存在着!给“道”下一个确切的定义,是无论如何都办不到的,因为我们无法把握它的来龙去脉,它是怎样生成的?何时生成的?来自何处又将何时消亡?谁能说得清楚呢?它好像在万能的上帝出现之前,就已经存在了,因为宇宙万物都是它生成的,就连上帝也不例外。那么,“道”,到底是什么呢?我们可以说它什么也不是,却又什么都是。那,我们为何要研究如此抽象、晦涩难懂的问题呢?从人类自身的角度而言,探讨“道”,可以帮助人们理解自己、悟透宇宙万物,进而建立科学的人生观和宇宙观。现实地讲,就是能让我们生活得更悠然惬意、舒心幸福。还有什么比这更有意义的呢?只有真正理解“道”的人,才会采取顺其自然的处世观,对什么都不强求,这样的人,才能真正地接近大道,甚至与大道合二为一。与大道合二为一是理解道的至高境界,达到这种境界的人,会心气平和,没有忧愁和烦恼,自然生活得幸福美满。好,请您持续关注本系列的内容,咱们下一回,给您再接着聊聊,这天地不仁。
2022-02-1904 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》04崔Sir白话说系列之《道德经》圣人之治崔Sir白话说典籍系列之《道德经》圣人之治朋友们,您好,我是崔Sir。不尚贤,使民不争;不贵,难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民,无知无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。这就是说,不崇尚贤才功名,方使百姓不争相效仿。不将奇珍异宝,视为贵重之物,方使民众不去做偷盗的坏事。看不见让人产生欲望的功名利禄,百姓的心,也就不会产生邪恶动乱的念头了。所以得道的统治者,治理政事时,要净化人民的心灵,满足人民的温饱,弱化人民争名夺利的雄心,强健人民的体魄,长此以往,使人民没有投机倒把、钻空子的心思,没有争夺名利的欲念。如此,使那些头脑灵活,心智开化的人,也就不敢胡作非为了。不敢做坏事了,那么国家也就没有坏的、不好的方面,需要治理了。在原始社会中,人们过着群居的生活,大家共同劳动,共同分配劳动果实,没有所谓的不均和不平等。自从私有制出现以后,阶级也就形成了,人们的头脑中,产生了尊贵卑贱的概念。统治阶级至高无上的地位,让被统治者垂涎xián三尺,他们想通过自身的努力来改变现状,而不想被人奴役和随便打骂,一心一意想变卑贱为尊贵,变贫穷为富有。这无非是名和利的争夺。一般而言,有地位的人常会吸引富人的目光,他们各取所需,互为利用,就是我们常说的权钱交易。所以,有地位的人一般都很富有,富有的人一般也都有地位,名和利是相随相伴的。统治者根据人们追名逐利的人性弱点,来实施自己的统治策略,以达到巩固自己统治地位的目的。在封建社会里,统治阶级为了笼络民心,他们利用名利权势来吸引天下的文才武将,这一举措不仅为自己的统治增加了后备力量,同时,对维护自己的统治大有裨益。这种名利权势的获得,必须经过争夺来实现,这样一来,人们的聪明才智,不再是用来对付统治者了,而是用来做名利之争,正是由于人们忙于争名夺利,统治阶级便可,高枕无忧地睡大觉了。科举制度,就是一个典型的例证,人们为了一朝成名天下知,为了享受荣华富贵,而不得不十年寒窗苦读,到头来换个一官半职,而自己却成了效忠帝王的奴仆,这才是统治阶级,实现维护自己统治的真实目的。老子站在时代的高度,来审视社会现象,思考解决社会问题的途径,他对社会混乱的根源,做了极力探求,结果发现:天下之所以混乱,是因为统治阶级不懂“道”,不懂得无为而治。所以,老子才提出要让天下人心静如水,打消内心争名夺利的欲望,这是心理层面;要让他们吃饱穿暖、身体健康,这是身体层面。只有这两方面,都能达到完好和平衡,天下人才会安居乐业,才会安守本分地过日子,天下也就太平了。这种看似消极的治国方略,却能起到积极的治理效果。好,朋友们,请您持续关注本系列,在下一回中,咱们再给您聊聊,这象帝之先。
2022-02-1805 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》03崔Sir白话说系列之《道德经》美之为美崔Sir白话说典籍系列之《道德经》美之为美说,天下的人都知道了,美,之所以为美,那是由于丑,也存在了。都知道了,善,之所以为善,也就知道什么是恶了。有和无,是相对而生的,难和易,是互相成就的,长和短,也是相互比较而显现的。高和下,是相对而存在的,音节和旋律,是相互和谐的,先和后,是相随且有序的。这些都是恒久不变的。因此,圣人,才会用无为的态度来处理世事,才会以润物无声的方式,去实行德政教化。让万物,自然地产生,自由地发展,而非人为的创造,非强加人为的意志。功业成就了,不据为己有,正是因为,不据为己有,所以也就,不会失去。朋友们,您好,我是崔Sir。刚刚给您解释的,是《道德经》里,关于美丑、难易、长短、高低等等的规律,原文是这样的:天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随,恒也。是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。其实,我们每一个人,和世间万物一样,都是由分子、原子、中子、中微子等等的,玄而又玄的东西转化或组合而成的,由此,可以看出人和其他事物是同源的,没有本质上的不同,都是由,道,衍生出来的,所以也都处于永不停息的变化状态之中,而且和其他物体相互依赖,互相转化。我们可以通过一个自身的例子,来说明这个问题。在工作的过程中,不可能一帆风顺,我们会面临残酷的竞争,胜利了,我们欣喜若狂,失败了,我们痛苦彷徨。日子,无论您感觉到,是幸福的,还是痛苦的,都得一天天地过。即使是,您不愿意过了,除了自杀以外,谁又能阻止太阳的东升西落呢?那位朋友说了,我嫌日子过得太快了,可日子会为我们停留一分一秒吗?那是不会的,这日子,或者换个词说,时间,就像一辆疾驰的快车一样,载着我们向着死亡前进,我们想跳下来,那是徒然无用,白费心机的,也是根本不可能的,这就叫向死而生。面对人生路上的种种矛盾,我们迷惘、无奈,到头来还不是同样的结局,何苦给自己制造那么多的苦恼呢?面对荣辱、得失、成败、哀乐、爱怨,为何不能从容不迫,泰然处之呢?这叫什么呢?得之不喜,失之不忧,行到水穷,坐看云起,不以物喜,不以己悲,心如止水,宠辱与共。而,痛苦还是存在的,痛苦的缘由,是因为矛盾。矛盾之所以有,是因为头脑中,有了知识的概念,它是一个,由无知到有知,再由有知到矛盾的,一个自然形成过程。矛盾也是有着两面性的,一是好的,一是坏的,可我们的特点,就是只愿意接受好的结果,而不愿接受坏的结果,因而我们才会产生痛苦,我们才会感到迷惘,甚或是悲痛欲绝。这种坏情绪,经常困扰着我们,因为在我们生活的这个大环境里,矛盾是无处不在的。而,“道”是无言的,也是无边际的,它孕育了天地万物,并使万物感受到了,它的存在和巨大威力,但却无法对其,加以准确的描述,任何概念和范畴都是牵强的,都没有恰当地、准确地概括出“道”的真义,正是因为这种不准确、不完全、不真实,也直接影响了我们对“道”的认识与领悟,所以我们也就无法真正融入到,“道”的无忧愁、无烦恼、自由自在的境界中去。圣人明白“道”的绝对性和它的真实内涵,他们能抛弃和超越人类的自私和贪婪,采取顺其自然的态度去对待人和事,这种无所作为的处世哲学,看似很是消极,却是一种真正的积极,是对人类自身精神境界的提升。他们能真正地理解大道,并和大道融为一体,顺应自然和各种变化,也就无所谓得到和失去了,也就没有忧愁和烦恼了。
2022-02-1707 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》02崔Sir白话说系列之《道德经》天地之始崔Sir白话说典籍系列之《道德经》天地之始朋友们,您好,我是崔Sir。说,能用言语说明白的,就不是真正永恒的大道。能用文字叫得出来的,就不是真正永恒的名称。天地万物混沌dun未开,这是天地万物的原始状态。后来万物的形成,就是孕育天地的本源。所以常常以万物的原始状态,来探究它的玄妙。常常以万物的本源,来考察它的存在。玄妙和存在,这两种状态,来源是相同的,但名称是不同的,他们共同被理解为,弄不清的深奥门道儿,这门道儿毫无变化的规律可言,但也正因如此,这才是形成世间所有奥妙的根原。《道德经》里的原文,是这样的,道可道,非常道。名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。在《道德经》的开头,点出了“道可道,非常道”,这就是说,“道”的真正内涵,就是说不清楚,说不明白的。道,是在天地生成之前,就存在于浩瀚的宇宙中,当天地生成以后,道,就在万事万物中,发挥着自身的作用,贯穿于万物形成、生长、发展、消亡的始终,作为一种自然规律客观地存在着。类似于佛经中的释迦摩尼,圣经中的耶和华,古兰经中的真主安拉。提起这道,咱们不免会在头脑中想象它的模样,然而我们的想象,往往是,带有很大的局限性和主观性的。真正的道,是不以人的主观意志为转移的,它是客观存在,但又是看不见摸不着的。这就是所谓的“大道无形”,而,我们主观想象出的道的样子,不是真正的道,只能说是,以文字和言语组合而成的名称。其实,名称,这个概念,严格地说,也是无法准确描述形容“道”的,因为,语言和文字本身,也是具有局限性的。既不适合用语言,又不适合用文字来描述,那如何才能认识,这道德经中的道呢?我们不得不采用的,就是“有”和“无”这两个概念。所谓“有”,就是存在的意思,它代表一种正在孕育万物的状态,是万物的生母,就是说,万物是从“有”中孕育出来的。而,“无”呢?我们理解为没有,代表天地还没有生成以前的混沌状态,说明天地是从无中生出来的,这就叫无中生有。所以我们可以将“道”理解为,是一种“无”的状态,一种“有”的能力,它的本原是“无”,却可以生出天地万物。回过头来,我们借用老子的一句话“名可名,非常名”,来说,这道的真正意义,并没有被真正地解释清楚,这是由于“道可道,非常道”,任何言语和文字都无法揭示出“道”的真义。那老子写这《道德经》,到底要说明什么呢?好,您要预知后事,我有下回分解,请您持续关注本系列,咱下一回,给您再说。
2022-02-1605 min崔Sir白话说系列之《道德经》
崔Sir白话说系列之《道德经》01崔sir白话说系列之《道德经》开篇总论崔Sir白话说典籍系列之《道德经》开篇总论朋友们,大家好,我是崔Sir。从今天起,我给您聊聊这《道德经》,提起这部典籍啊,全书仅有五千多个字,但,却被冠以“万经之王”的赞誉。作为中国历史上首部完整的哲学著作,《道德经》道出了天地万物变化的玄机,也为我们指出了处世的方略。提到这部著作,咱就不得不说说,它这作者,老子。老子,姓李名耳,字聃,他,可,是我国古代伟大的哲学家和思想家。在道教中,老子被尊为“道教始祖”。在唐朝时,他被唐朝的帝王追认为“李姓的始祖”。不仅如此,在世界百位历史名人中,也有老子的一席之位。他的这《道德经》是中国古代先秦诸子,分家之前的一部著作,这怎么理解呢?就是百家争鸣之前,《道德经》就已经成书了,并且,为当时的诸子们,所共同仰慕。这部作品的精华之处,就是运用朴素的辩证法,主张无为而治,这门学说,对中国哲学的发展具有深刻影响。那又是怎样深刻的影响呢?简单的说,老子认为,有形,来源于无形,有形又分裂成为,其他更复杂的东西,从而产生了整个的世界。道是宇宙的第一动力,它产生了宇宙世界之后,并没有消失,而是存在于世间的,每一个事物之中。老子认为每一个有形的事物,之所以能够顺利发展,就是使用了他内在的,无形的宇宙动力,也就是“道”。不过,提到“道”,咱还得简单啰嗦几句,有关于“德”的内容,《道德经》嘛,光说道,那是不全面的。全书分为上、下两篇,原来,上篇是《德经》、下篇为《道经》,不过,后来呢,才改为《道经》在前,《德经》在后的。这是为什么呢?其实,《道德经》中的“道”可以与“德”联系起来理解。“道”不仅是宇宙之道、自然之道,也是个体修行的方法;“德”呢?这儿的德,不是通常认为的道德或德行,而是修道者,所应必备的特殊的世界观、方法论,或者通俗的说就是为人处世的方法。回过头儿来,我们说,这《道德经》,全书的内容包罗万象,涵盖哲学、伦理、政治、军事等诸多学科,被后人尊奉为治国、齐家、修身的宝典。他的思想体系,大体可用三个关键词来概括总结出来,第一个,是“自然”,也就是事情本来的那个样子,自然之性,天生的嘛。按照事物本来的样子生长发展,就达到了生命的最佳状态;第二个,是“无为”,不折腾嘛,顺应事物的自然本性。“无为”,可不是什么都不做啊,而是顺应事物的自然之性;这就引出了第三个词,什么呢?“道”,“道”又是什么呢?就是顺应自然本性的根本规律。崔Sir,我将通过,对这部典籍原文的个人理解,进行白话的解读和诠释,当然了,我本人水平也甚是有限,如果,哪里唐突古人?或立场观点有误的话,还望广大的朋友们,能够及时的,给我指出来。帮助我在阅读的过程中,尽可能减少一些谬误,能够使大家,包括我在内,更加深刻地理解《道德经》中,所蕴涵的思想。好,各位朋友,咱们闲言少叙,从下一回开始,我给您说说这,道可道,非常道。
2022-02-1505 minOff The Agenda Podcast2021-07-1933 minDESKTOP DISCUSSIONS!2021-07-0853 minOff The Agenda Podcast2021-06-2922 minSir Gene Speaks2021-04-173h 12Sir Gene Speaks2021-03-311h 19Sir Gene Speaks2021-03-0540 minSir Gene Speaks2021-02-2743 minSir Gene Speaks2021-02-2542 minOff The Agenda Podcast2021-02-2435 minSir Gene Speaks2021-02-231h 45Sir Gene Speaks2021-02-211h 02Sir Gene Speaks2021-01-3040 minSir Gene Speaks2021-01-2936 minDESKTOP DISCUSSIONS!2020-11-1830 minThe Sir James Music Radio Show2020-09-1259 minThe Sir James Music Radio Show2020-08-151h 45Let’s Talk With Sir Sax2020-08-0621 minThe Sir James Music Radio Show2020-08-011h 46The Sir James Music Radio Show2020-06-201h 45The Sir James Music Radio Show2020-05-231h 49Sir 7000(BAPS University)2020-02-1503 minSir 7000(BAPS University)2019-07-2102 minSir 7000(BAPS University)2019-04-1303 minArthurian Mythia2019-04-0129 minArthurian Mythia2019-01-2229 minArthurian Mythia2018-11-0627 minSir 7000(BAPS University)2018-10-2403 minSir Art (Sweet Beats)2018-08-261h 34Sir 7000(BAPS University)2018-05-1203 minSir 7000(BAPS University)2018-05-1203 minLearning From Those Who Know!2018-03-2118 minBread4Soul Radio2017-09-061h 01